La geometría sagrada de las catedrales
La geometría sagrada en la arquitectura: las catedrales
Uno de los principales requisitos para un santuario, como puede ser una catedral, ha sido siempre una arquitectura bien proporcionada, una buena ubicación y una buena orientación.
La orientación sigue siendo una cuestión clave para la geometría sagrada en la arquitectura: la mezquita está orientada a la Meca, mientras que la mayoría de los templos hindúes y cristianos están orientados al este. Hay algunas excepciones, como la catedral de Chartres, en Francia, que está orientada al noreste.
En el pasado, las iglesias, los templos y las piedras megalíticas debían erigirse en un lugar poderoso. En la China imperial, y aún hoy en día, el Feng Shui se utiliza para encontrar el hsueh, o punto del dragón, para aportar la mayorenergía a los edificios importantes, como palacios, momias, templos y tumbas.
En sus inicios, la iglesia cristiana llegó a elaborar directrices que, en caso necesario, exigían la construcción de iglesias en antiguos lugares de culto paganos
Esto se debe a tres razones: los sacerdotes geométricos utilizaban el poder de los lugares, los seguidores de los antiguos cultos seguían acudiendo allí y los artefactos paganos originales fueron destruidos. Las aplicaciones derivadas de esto se vuelven interesantes si se observa la geometría de las líneas meridianas. Por último, la estructura, igualmente importante, debía cumplir ciertas reglas geométricas precisas.
La geometría y los números son sagrados porque codifican el orden oculto de la creación. Son los instrumentos que sirvieron para la génesis del universo. La simplicidad de los números, las fracciones y las proporciones hace que el universo y la geometría de Euclides y los griegos sean rigurosos y armoniosos.
Un lugar se convierte en sagrado cuando las dimensiones en las que está construido dependen de proporciones que son números enteros o números específicos, como la proporción áurea. Estos santuarios son armoniosos y tienen ciertas cualidades de templo.
A medida que el cristianismo se extendía por Europa, la construcción de imponentes catedrales se convirtió en una expresión externa de reverencia a lo divino, así como en un punto central de la vida comunitaria durante siglos. La construcción a menudo duró más de un siglo, inspirando a generaciones a formar parte de algo más grande que el individuo.
Veamos cuatro conjuntos arquitectónicos que han dejado huella en la historia por su belleza y su arquitectura estructurada en torno a la proporción áurea.
La geometría sagrada de la catedral de Notre-Dame de París
La construcción de una de las catedrales más bellas que quedan en París comenzó en 1963 bajo la dirección del obispo Maurice de Sully, fallecido en 1996. La construcción de la fachada occidental se terminó en 1225. Pasó otro siglo antes de que la catedral se completara. Unos 850 años después, es una de las mayores atracciones turísticas de París. Curiosamente, las dimensiones de la fachada occidental, así como el rosetón gótico orientado al norte, reflejan la proporción áurea.
Las proporciones de la planta de París también están dirigidas por rectángulos dorados.
Como recordatorio, el rectángulo áureo es un rectángulo cuya longitud es la proporción media de su anchura y la mitad de su perímetro. La proporción áurea es la proporción así definida y se representa con la letra griega phi (φ )
Los rosetones de la catedral de Notre-Dame
Los rosetones norte y sur de la catedral de Notre-Dame de París muestran la proporción divina de forma magnífica.
La geometría sagrada de la catedral de Notre-Dame de Chartres
Poco después de iniciarse la construcción de Notre-Dame en París, se construyó otra catedral en Chartres, a 80 km al suroeste de París. Se terminó hacia 1220 y, al igual que Notre-Dame de París, tiene proporciones doradas. De hecho, la proporción áurea parece reaparecer en varias catedrales de toda Europa.
La geometría de los contrafuertes de la catedral de Chartres, que soportan el peso de las bóvedas de piedra, utiliza círculos y vesica pisces.
Chartres es conocida como una catedral mágica, con mucha energía, vírgenes negras y... ¡un laberinto!
El laberinto de Chartres, que data del siglo XII, es una figura geométrica circular de 12,89 m de diámetro que recorre toda la anchura del pavimento de la nave principal entre el tercer y el cuarto tramo
Chartres es la única catedral cuyo suelo sigue estando decorado con un laberinto. La tradición de dibujar laberintos en el suelo de las iglesias es muy antigua
Durante las cruzadas, entre los siglos XI y XII, los laberintos se utilizaron como sustituto de las peregrinaciones a Jerusalén. Incluso se llamaban caminos de Jerusalén. Los cristianos, al no poder ir a Jerusalén, recorrían el laberinto de rodillas como penitencia
Hay algo mágico en las catedrales, construidas específicamente para que los visitantes sientan una energía, se acerquen a lo espiritual pero también se limpien. El laberinto situado en un punto concreto permitirá una especie de viaje. Te limpiará de energías negativas pero también te centrará. Te llevará al interior de ti mismo, permitiéndote acercarte a una conciencia. En resumen: simplemente para levantarte.
Simbólicamente, el laberinto une el cielo y la tierra, representa un largo camino lleno de escollos, un viaje de múltiples estados del ser donde éste vaga antes de encontrar el centro. Es sobre todo un viaje interior en el que encontrarás tu centro.
Ritmo vibratorio del laberinto de Chartres
Algunos testimonios indican que alrededor del laberinto hay una vibración de 6500 unidades, que no es nada especial, pero en cuanto entras en las líneas del laberinto te bañas en una vibración equilibradora de 8000. En el interior del bucle, donde el campo magnético local podría amplificar el ritmo de la marcha, se llega al nivel vibratorio del cuerpo etérico a 13.500 unidades.
Y, no hace falta recordarlo, el laberinto es sobre todo... ¡un mandala!
Un poderoso centro telúrico
La Catedral de Chartres es conocida por ser un lugar extremadamente poderoso energéticamente.
Se construyó sobre un famoso lugar de culto de la época de los druidas. El soporte geobiológico y la construcción del edificio es una corriente de agua situada a 37 m de profundidad. En aras del equilibrio energético, la columna vertebral de las bóvedas se colocó a una altura de 37 m. El altar se sitúa en el centro geométrico de la cabecera redondeada y el deambulatorio en el punto de encuentro de 14 corrientes de agua subterráneas simbolizadas por 7 palomas con 2 picos.
En la nave central, la disposición de las piedras blancas y negras dibuja un inmenso laberinto. Este laberinto es un poderoso regenerador. En este punto confluyen nada menos que cinco corrientes de agua, además de una grieta.
La catedral se construyó a partir de un centro telúrico bien conocido por los celtas; una columna de la que partía todo y que hace de nexo entre el mundo de arriba y el de abajo; la catedral parte de un centro sagrado o cabeza de buitre, esta columna determina el recinto del lugar sagrado.
En el origen del santuario, el primitivo recinto sagrado estaba dotado de un pozo. Es purificadora y "armonizadora" y desempeña su papel de reguladora al enraizar las emergencias cósmicas y telúricas. El pozo está ahora condenado, pero antaño era famoso por su agua milagrosa.
La geometría sagrada de la catedral de Milán
La construcción de la catedral de Milán fue larga, con muchos cambios y nuevos planos.
Los planos publicados en 1521 por el arquitecto Caesariano se citan a menudo en las obras sobre geometría sagrada, pero siguen siendo teóricos y nunca se pusieron en práctica. La forma actual de la cúpula de Milán no se corresponde con estos planos, salvo en algunos elementos básicos, como el número de puertas. Sin embargo, estos planos nos dan una idea de los métodos utilizados por los arquitectos de la época.
Lo primero que llama la atención son las líneas triangulares que dibuja el pináculo de la torre, lo que, según algunos autores, indica que se trata de un diseño ad triangulum, inspirado por tanto en el triángulo. De hecho, no es así, y las agujas de la fachada de la catedral están diseñadas según una serie de círculos concéntricos, separados por 14 unidades.
Nota: Caesariano indica dos escalas en la parte superior de su plano, pero no especifica las unidades.
Los coeficientes de la catedral de Milán son 7, no phi como dicen algunos.
La geometría sagrada de la catedral de Santa María del Fiore de Florencia
Y, por último, echemos un vistazo a otra de las maravillas arquitectónicas más famosas y reconocibles del mundo: la Catedral de Santa María del Fiore de Florencia, cuya construcción comenzó en 1296.
La Catedral o Duomo de Florencia, tal como la vemos hoy, es el resultado de un largo trabajo que abarca más de seis siglos de historia. El plan arquitectónico básico fue diseñado por Arnolfo di Cambio a finales del siglo XIII; la cúpula, que se ha convertido en un símbolo para toda la Toscana, es obra del genio renacentista Filippo Brunelleschi, mientras que la fachada que completa el edificio no se terminó hasta finales del siglo XIX.
Además de ser una obra maestra de la ingeniería, la famosa cúpula octogonal de Brunelleschi tiene proporciones de oro. La proporción áurea es visible en muchos elementos de la planta final de la catedral.
Si la catedral es conocida por su arquitectura, también lo son sus pavimentos interiores.
El simbolismo de los rosetones en las catedrales
Una roseta es una figura geométrica simétrica, formada por curvas inscritas en un círculo a partir de un punto o pomo central, más o menos en forma de rosa o de estrella estilizada.
Ampliamente utilizado en la arquitectura eclesiástica, pero también en mezquitas, estelas del antiguo Egipto y sinagogas, por ejemplo, su simbolismo conlleva tradicionalmente el misterio de la vida, la muerte, el amor y la eternidad.
El rosetón es un símbolo solar que emite vibraciones cósmicas muy potentes en las catedrales. También en este caso, estas magníficas obras tienen un centro cuyo motivo define todo el rosetón y su significado.
Para algunos, el rosetón es el antiguo símbolo de la flor de la vida. A menudo se encuentra en las vidrieras de catedrales e iglesias, y evoca el sol y la divinidad, pero también el ciclo de la vida.
La catedral es como un libro abierto. La rosa es un capítulo esencial. Ofrece para su lectura un elemento importante e ineludible del simbolismo universal
Además, el origen de la ventana redonda es el óculo (ojo) de la antigua Roma, cuya simbología era solar
Cuando cruzamos el umbral de la catedral, todo está a oscuras, lo que nos sitúa inmediatamente en una sensación de recogimiento y silencio. A continuación, nos sentimos atraídos por la luz que crece a medida que avanzamos por la nave. Al llegar al crucero, nos volvemos hacia la fuente de esta luz y vemos ante nuestros ojos el esplendor luminoso y brillante de los rosetones.
Experimentamos una especie de encanto, de asombro, la primera vez y cada vez que vemos estas rosas, estas rosetas
Tomás de Aquino vio los rosetones de la catedral de Notre Dame de París en construcción mientras era profesor de teología en la Sorbona en los años 1250-1260, y vio en ellos la encarnación de las tres cualidades de la belleza tal como él las definía: integritas (integridad, plenitud, unicidad), consonantia (armonía, proporción, concordancia) y claritas (brillo, resplandor, luminosidad). Las rosetas poseen estas tres cualidades en cuanto a que no falta nada esencial, no se interfiere nada superfluo (integritas); están en sintonía y armonía con su fin último trascendente (consonantia); y manifiestan la realidad esencial que es Dios a través de su brillo y esplendor radiantes (claritas). Su belleza, su pureza, su armonía se orientan hacia un bien superior (Fuente: Aleteia.org).
Alquimia y catedrales
Las catedrales medievales son comparables a trituradoras atómicas donde se concentran los poderes benéficos y se mantiene su permanencia gracias a los ritos. Los egiptólogos han hecho el mismo análisis sobre los templos faraónicos. Aquí también, la misma ciencia, la misma tradición. De hecho, la catedral recibe la energía cósmica y la redistribuye
Las catedrales se construyeron para reflejar la armonía del cosmos, donde todo está cuidadosamente ordenado. Se construyeron de acuerdo con la Proporción Divina, que también regía la formación del cuerpo humano. Cada iglesia es el cuerpo de Cristo, considerado no como un individuo, sino como un hombre en la medida del universo, que reúne en él todas las expresiones de la creación.
La catedral no es una simple representación del Universo, sino que, a través del rito que tiene lugar en torno al altar, se convierte en un espacio de comunicación entre el hombre y los principios cósmicos. Porque es comparable a una trituradora atómica donde se concentran los poderes benéficos y cuya permanencia se mantiene mediante ritos.
Los egiptólogos han hecho el mismo análisis sobre los templos faraónicos. De hecho, la catedral, por todos los parámetros utilizados, recibe la energía cósmica y la redistribuye. Pero también es un espacio de transfiguración, ya que es capaz de transformar lo profano en sagrado
Las catedrales, como los símbolos de la geometría sagrada, son herramientas, representaciones, para enderezarnos y hacernos conscientes de nosotros mismos.
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Fuentes:
Géométrie sacrée, Éditions Vega
Le nombre d'or, Éditions Dervy
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