Leitfaden der buddhistischen Symbole
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Was sind die heiligen Gegenstände des Buddhismus?
Der Vajra
Die Gebetsmühle
Was sind die acht glückverheißenden Zeichen oder Symbole?
1. Der Sonnenschirm
2. Die goldenen Fische
3. Die Schatzvase
4. Der Lotus
5. Rechts sich windende Muschel
6. Der Endlosknoten
7. Banner des Sieges
8. Das achtspeichige Rad
Bedeutung anderer buddhistischer und tibetischer Symbole
Enso
Om
Für den tibetischen Buddhismus steht die Symbolik im Mittelpunkt der Meditation und des Gebets. Die Gottheiten, die Manifestationen verschiedener Aspekte des Buddha, des erleuchteten Geistes, sind, sind mit einer reichen Symbolik verbunden. Die Visualisierung dieser Gottheiten und ihrer Symbole ist ein wichtiger Aspekt der tibetisch-buddhistischen Meditation. Sie können Ihnen helfen, den vollkommenen meditativen Zustand zu erreichen, dessen angemessene Darstellung der Buddha ist.
Die Verwendung von Symbolen, in denen Bedeutung und Information in einer nonverbalen Botschaft komprimiert sind, hilft, den linearen Geist zu überwinden, und beschleunigt die Befreiung. Alle Formen des Buddhismus lehren Ideen wie Vergänglichkeit, Leere (kein Selbst) und Karma.
Was sind die heiligen Objekte des Buddhismus?
Der Vajra
Einige buddhistische Statuen werden gesehen, wie sie einen Gegenstand halten, der wie ein Zepter mit zwei Köpfen in der einen und eine Glocke in der anderen Hand aussieht. Diese Objekte sind der Vajra und der Ghanta, jeweils männlich und weiblich.
"Vajra" ist ein Sanskritwort und bedeutet wörtlich "wie ein Diamant aussehend" und "das Harte und Mächtige", obwohl die Bedeutung tiefer ist als das und eine metaphysische Bedeutung trägt. Er ist auch als "Blitzschlag" bekannt, da er der Zerstörer der Unwissenheit ist. Der Vajra ist ein wichtiges Symbol und trägt in seiner Form komplexe Bedeutungen. Er steht für endlose Kreativität oder geschickte und kraftvolle Aktivität.
Geformt wie eine Keule mit geripptem Kugelkopf, zeigt der zentrale Raum im Inneren des Vajra den Punkt oder Bindhu an, dieses scheinbar unbedeutendste Symbol, das auch das vielleicht wichtigste ist. Das Bindhu stellt die Sphäre der gegenwärtigen Realität dar.
Auf jeder Seite des Bindhu befinden sich symmetrisch ausgewogene Lotusblüten, die die materielle und die spirituelle Welt repräsentieren. Die Blumen haben jeweils acht Blütenblätter. Aus den Lotusblüten entspringen Flammen oder Krallen, normalerweise fünf an der Zahl. Diese Zahl kann variieren, aber die beiden Seiten sind immer symmetrisch. Die Zahl fünf steht in diesem Fall für die fünf Buddhas und ihre Ehefrauen sowie ihre gesammelten Energien und Qualitäten. Sie steht auch symbolisch für die fünf Weisheiten, die sind:
- Die Weisheit der Realität, der Wahrheit
- Die spiegelgleiche Weisheit
- Die Weisheit der Gleichheit oder Identität
- Die alles unterscheidende Weisheit
- Die alles erfüllende Weisheit
Kollektiv erinnern die zehn Klappen an die zehn Vollkommenheiten, die sind: Großzügigkeit, Wohlverhalten, Verzicht, Einsicht, Fleiß, Toleranz, Wahrhaftigkeit, Entschlossenheit, Freundlichkeit und Gelassenheit.
Die Klauen erinnern auch an die Etappen der Reise zur Erleuchtung und an die zehn Richtungen.
Diese Zacken biegen sich zusammen, um einen Punkt zu bilden, der den Heiligen Berg, Mount Meru, darstellt. Die geschlossenen Enden des Vajras machen ihn zu einem Symbol des Friedens; manchmal hat der Vajra jedoch offene Enden. Dies ist ein Zeichen für den Zorn der Gottheit, die ihn hält. Es ist jedoch die Art von Zorn, die alle Illusionen oder Negativitäten zerstören kann.
Die Gebetsmühle
Die traditionelle Gebetsmühle besteht aus einem Zylinder, der mit Mantras (Beschwörungsformeln) gefüllt ist und sich frei um eine Achse drehen kann. Nach dem Glauben, der mit diesem Objekt verbunden ist, hat das Betätigen einer solchen Mühle denselben spirituellen Wert wie das Rezitieren des Mantra-Gebets, da sich das Gebet auf diese Weise in der Luft ausbreitet, als würde es gesprochen.1
Die oft in langen Reihen angeordneten Mühlen werden nacheinander von dem Gläubigen, der an ihnen vorbeigeht, in Bewegung gesetzt. Der Gläubige bewegt die Mühlen mit seiner rechten Hand. Und die Mühle muss im Uhrzeigersinn gedreht werden, damit das Mantra in der Richtung gelesen wird, in der es geschrieben wurde.
Weitere Beispiele wären die tibetische Glocke, das tibetische Damaru, die buddhistische Muschel, die tibetische Mala mit 108 Perlen, die "Ghau"- oder "Gao"-Dose und die buddhistische Butterlampe.
Wie Sie sehen, gibt es im Buddhismus viele verschiedene rituelle Gegenstände und Symbole, aber das ASHTAMANGALA ist sicherlich das bekannteste.
Was ist das?
Im Sanskrit bedeutet Ashta "acht" und Mangala "glückverheißend", und das Wort bezieht sich auf die acht glückverheißenden Symbole des Himalaya-Buddhismus, acht glückverheißende Zeichen des Buddhismus, obwohl die Relevanz von acht heiligen Gegenständen auch im hinduistischen Glauben sowie in China wichtig ist. Die Ashtamangala des tibetischen Systems sind ohne besondere Reihenfolge die Schatzvase, die beiden goldenen Fische, das Dharma-Rad, die Muschelschale, der Endlosknoten, das Siegesbanner, die Lotusblüte und der Sonnenschirm. Diese Symbole werden sowohl im Haus als auch in öffentlichen Bereichen verwendet, und die verborgenen Bedeutungen der Gegenstände sind weitaus wichtiger als ihr Oberflächenwert.
Was sind die acht glückverheißenden Zeichen oder die acht glückverheißenden Symbole?
Die acht glücksverheißenden Symbole sind die bekannteste Gruppe buddhistischer Symbole und werden traditionell in folgender Reihenfolge aufgelistet: (1) ein weißer Sonnenschirm; (2) ein Paar goldene Fische; (3) eine Schatzvase; (4) ein Lotus; (5) eine weiße Muschelschale in einer geraden Spirale; (6) ein Endlosknoten oder "Glücksdiagramm"; (7) ein siegreiches Banner; (8) ein goldenes Rad.
Ursprünglich waren die acht Glückssymbole eine indische Gruppe von Opfergaben, die einem König bei seiner Amtseinführung überreicht wurden und mit ziemlicher Sicherheit vorbuddhistischen Ursprungs sind.
In der buddhistischen Tradition stellen diese acht Glückssymbole die Opfergaben dar, die die großen vedischen Götter dem Buddha Shakyamuni darbrachten, als er die Erleuchtung erlangte.
Brahma war der erste dieser Götter, der vor Buddha erschien, und er überreichte ein goldenes Rad mit tausend Speichen als symbolische Bitte, dass Buddha lehren möge, indem er "das Rad des Dharma dreht". Danach erschien der große Himmelsgott Indra und präsentierte sein mächtiges weißes Muschelhorn als symbolische Bitte, dass der Buddha "die Wahrheit des Dharma verkündet".
Zu Beginn des indischen Buddhismus wurde das Bild des Buddha in einer anikonischen oder ungegenständlichen Form dargestellt, normalerweise durch einen leeren Thron unter einem Sonnenschirm und einem Bodhibaum oder durch einen Steinabdruck seiner göttlich geprägten Fußspuren. Diese Abdrücke zeigen verschiedene glückverheißende Symbole als Insignien der Göttlichkeit Buddhas, wie das Siegesbanner, den Löwenthron, den Dreizack, die drei Juwelen, den ewigen Knoten, das Hakenkreuz, die Muschel und das Fischpaar, doch die häufigsten dieser Insignien waren die Lotusblume und das Rad. Zu Beginn des Vajrayana-Buddhismus wurden die acht glückverheißenden Symbole in acht Göttinnen vergöttlicht, die als Astamangala Devi bekannt sind und von denen jede eines der glückverheißenden Symbole als Attribut trägt.
Im chinesischen Buddhismus repräsentieren diese acht Symbole die acht lebenswichtigen Organe in Buddhas Körper: (1) der Sonnenschirm seine Milz; (2) die beiden goldenen Fische seine Nieren; (3) die Schatzvase seinen Magen; (4) der Lotus seine Leber; (5) die Muschel seine Gallenblase; (6) der endlose Knoten seines Darms; (7) das Banner des Sieges seine Lunge; (8) das goldene Rad sein Herz. Eine ähnliche tibetische Tradition identifiziert diese acht Symbole als Buddhas physischen Körper: (1) der Sonnenschirm als sein Kopf; (2) die goldenen Fische in seinen Augen; (3) die Schatzvase sein Hals; (4) der Lotus seine Zunge; (5) das Rad seine Füße; (6) das Banner des Sieges sein Körper; (7) die Muschel seine Rede; (8) der endlose Knoten seines Geistes.
1. Buddhistisches Schutzsymbol: Der Sonnenschirm
Der Sonnen- oder Regenschirm ist ein traditionelles indisches Symbol für Königtum und Schutz. Sein Schatten schützt vor der glühenden Hitze der tropischen Sonne, und die Kühle seines Schattens symbolisiert den Schutz vor der schmerzhaften Hitze des Leidens, der Begierde, der Hindernisse, der Krankheiten und der schädlichen Kräfte. Als Symbol für Königtum oder jahrhundertealten Reichtum gilt: Je mehr Sonnenschirme in der Umgebung einer Würde getragen werden, desto höher erscheint ihr sozialer Rang.
Traditionell definierten dreizehn Sonnenschirme den Status eines Königs, und die frühen indischen Buddhisten übernahmen diese Zahl als Symbol für die Souveränität Buddhas als "universeller Monarch". Dreizehn gestapelte Schirmräder bilden die kegelförmigen Ausleger der verschiedenen Stupas, die an die wichtigsten Ereignisse in Buddhas Leben erinnerten oder seine Reliquien einschlossen. Diese Praxis wurde später auf praktisch alle Modelle tibetisch-buddhistischer Stupas angewandt.
Da der Sonnenschirm über dem Kopf gehalten wird, symbolisiert er natürlich Ehre und Respekt, weshalb der Sonnenschirm in der frühen buddhistischen Kunst zu einem so wichtigen anikonischen Symbol wurde.
Der typische buddhistische Sonnenschirm wird aus einem langen Stiel oder Schaft aus weißem oder rotem Sandelholz geformt, der an seiner Spitze mit einer kleinen goldenen Lotusblume, einer Vase und einem filialen Juwel verziert ist. Über seinen gewölbten Rahmen ist weiße oder gelbe Seide gespannt, und vom kreisförmigen Rand dieses Rahmens hängt ein plissierter Seidenfries mit zahlreichen Anhängern und Gattern aus bunter Seide. Eine verzierte goldene Kammstange mit Makaraschwanzlauf definiert meist den kreisförmigen Rand des Schirms, und sein hängender Seidenfries kann auch mit Pfauenfedern, hängenden Schmuckketten und Anhängern aus Yakschwanz verziert sein.
Die Kuppel des Schirms steht für Weisheit, und seine hängenden Seidenlaternen für die verschiedenen Methoden des Mitgefühls oder der geschickten Mittel. Der weiße Schirm, der dem Buddha überreicht wurde, symbolisiert im Wesentlichen seine Fähigkeit, alle Wesen vor Täuschungen und Ängsten zu schützen.
2. Buddhistisches Symbol für Glück: Goldene Fische
Im Sanskrit ist das Fischpaar unter dem Begriff matsyayugma bekannt, was so viel wie "gekoppelter Fisch" bedeutet. Dies spielt auf ihren Ursprung an, denn in alten Zeiten symbolisierten sie die beiden wichtigsten heiligen Flüsse Indiens, den Ganges und den Yamuna-Fluss. Symbolisch stehen diese beiden großen Flüsse für die Mond- und Sonnenkanäle oder psychischen Nerven, die in den Nasenlöchern entspringen und die abwechselnden Rhythmen der Atmung oder des Prana tragen.
Im Buddhismus stehen goldene Fische für Glück und Spontaneität, da sie im Wasser völlige Bewegungsfreiheit haben. Sie stehen für Fruchtbarkeit und Überfluss, da sie sich sehr schnell vermehren. Sie stehen für die Befreiung von Kasten- und Statuszwängen, da sie sich leicht vermischen und berühren. Fische schwimmen oft in Paaren und in China symbolisiert ein Fischpaar eheliche Einheit und Treue, wobei ein Fischpaar traditionell als Hochzeitsgeschenk überreicht wird. Da Fisch in China so reichlich vorhanden war und einen wichtigen Teil der Grundnahrung darstellte, wurde das chinesische Wort yu, das sowohl "Fisch" als auch "großer Reichtum" bedeutet, zum Synonym für materiellen Wohlstand. Auch in der chinesischen Feng-Shui-Tradition geht man davon aus, dass die Zucht von Goldfischen Reichtum anzieht.
Das glückverheißende Symbol eines Fischpaares ist in der Hindu-, Jain- und buddhistischen Tradition gemeinsam.
Im alten Ägypten symbolisierte ein Fischpaar die fruchtbaren Gewässer des Nils. Die frühen Christen übernahmen die gepaarten Fische als Emblem für Christus als "Menschenfischer" und interpretierten die Buchstaben des griechischen Wortes für Fisch, Ichthys, akrostisch als "Jesus Christus, von Gott, dem Sohn und Retter".
Die beiden goldenen Fische, ein Männchen und ein Weibchen, werden gewöhnlich symmetrisch und in Form von Karpfen dargestellt, mit anmutigen Schwänzen, Kiemen und Flossen sowie langen Ranken, die sich von ihren Oberkiefern erstrecken. Karpfen werden im Orient traditionell als heilige Fische angesehen, aufgrund ihrer eleganten Schönheit, ihrer Größe und Langlebigkeit und weil sie mit bestimmten wohlwollenden Gottheiten in Verbindung gebracht werden. Gepaarte Fische werden oft mit ihren sich berührenden Nasen dargestellt, und im Hinduismus ist dies ein Symbol für das weibliche Sexualorgan oder Yoni.
3. Buddhistisches Symbol für Wohlstand: Die Schatzvase
Die goldene Schatzvase oder "Vase der unerschöpflichen Schätze" ist dem traditionellen indischen Wassertopf aus Ton nachempfunden. Dieser Topf ist als Kalasha oder Kumbha bekannt und hat eine flache Basis, einen runden Körper, einen schmalen Hals und einen geriffelten oberen Rand. Diese heilige Kumbha, die einer Gebärmutter ähnelt, wird in Indien während des großen religiösen "Topf-Festivals" der Kumbh Mela verehrt. Dieses Festival findet abwechselnd alle drei Jahre in den Städten Allahabad, Haridwar, Nasik und Ujain statt und erinnert an das Ausgießen des göttlichen Nektars der Götter an diesen vier heiligen Orten.
Die Schatzvase ist hauptsächlich ein Symbol für bestimmte Gottheiten des Reichtums, darunter Jambhala, Vaishravana und Vasudhara, wo sie oft als Attribut unter ihren Füßen erscheint. Eine Form der Reichtumsgöttin Vasudhara steht auf einem Paar horizontaler Schatzvasen, die einen unaufhörlichen Strom von Juwelen verbreiten. Als göttliches "Überflussgefäß" enthält es den Nektar der Unsterblichkeit, ein Symbol für intellektuellen Reichtum, und es besitzt die Eigenschaft der spontanen Manifestation, denn egal, wie viel Schatz dem Gefäß entnommen wird, es bleibt immerwährend voll.
Die typische tibetische Schatzvase wird als reich verzierte goldene Vase dargestellt, deren Lotusblütenmuster um ihre verschiedenen Abschnitte strahlen. Ein einzelner wunscherfüllender Edelstein oder eine Gruppe von drei Edelsteinen versiegelt ihren oberen Rand als Symbol für die drei Juwelen von Buddha, Dharma und Sangha.
Die große Schatzvase, wie sie im buddhistischen Mandala-Opfer beschrieben wird, ist aus Gold geformt und mit einer Vielzahl von Edelsteinen besetzt. Ein Seidenschal aus dem Reich der Götter wird um seinen Hals gebunden und seine Spitze mit einem wunscherfüllenden Baum versiegelt. Die Wurzeln dieses Baumes infundieren das enthaltene Wasser der Langlebigkeit und erschaffen auf wundersame Weise alle Arten von Schätzen.
Versiegelte Schatzgefäße können an heiligen geomantischen Orten wie Bergpässen, Pilgerstätten, Quellen, Flüssen und Ozeanen aufgestellt oder vergraben werden. Hier besteht ihre Funktion sowohl darin, Überfluss in der Umgebung zu verbreiten als auch die einheimischen Geister, die diese Orte bewohnen, zu besänftigen.
4. Der Lotus: das buddhistische Symbol schlechthin
Der indische Lotus, der im dunklen, wässrigen Schlamm wächst, aber nicht davon befleckt wird, ist ein wichtiges buddhistisches Symbol für Reinheit und Entsagung. Er steht für die Entfaltung gesunder Aktivitäten, die frei von den Mängeln der zyklischen Existenz ausgeführt werden. Die Lotussitze, auf denen die Gottheiten sitzen oder stehen, symbolisieren ihren göttlichen Ursprung. Sie sind makellos, von Natur aus vollkommen und absolut rein in Körper, Wort und Geist. Die Gottheiten manifestieren sich in einer zyklischen Existenz, aber sie sind völlig unberührt von seinem Schmutz, seinen emotionalen Fesseln und seiner geistigen Verdunkelung.
Als heiliges Symbol wurde der Lotus von vielen großen Zivilisationen der Welt, von Ägypten bis Japan, übernommen und weitgehend in ihre Kunst und Architektur integriert. Die Lotusblume öffnet und schließt sich mit der Sonne, und im alten Ägypten wurde die Sonne so verstanden, dass sie bei Sonnenaufgang aus einer östlichen Lotusblume aufging und bei Sonnenuntergang in einer westlichen Lotusblume unterging. Ebenso hält Surya, der vedische Sonnengott, in jeder seiner Hände einen Lotus und symbolisiert damit den Lauf der Sonne durch den Himmel.
Im Buddhismus steht der Lotus für die Zunge Buddhas und die Reinigung von Körper, Sprache und Geist.
Die buddhistische Lotusblume wird als vier, acht, sechzehn, vierundzwanzig, zweiunddreißig, vierundsechzig, hundert oder tausend Blütenblätter beschrieben. Diese Zahlen entsprechen symbolisch den inneren Lotusblumen oder Chakras des feinstofflichen Körpers und den numerischen Bestandteilen des Mandalas. Als tragbares Attribut ist die Lotusblume in der Regel rosa oder hellrot und hat acht oder sechzehn Blütenblätter. Lotusblüten können auch in Weiß, Gelb, Gold, Blau und Schwarz gefärbt sein. Der weiße oder "essbare" Lotus ist ein Attribut des Buddha Sikhin, und ein weißer Utpala-Lotus mit sechzehn Blütenblättern wird von der Weißen Tara gehalten. Er ist ein Symbol für geistige und spirituelle Reinheit. Der gelbe und der goldene Lotus sind allgemein als Padma bekannt, und der häufigere rote oder rosafarbene Lotus wird meist als Kamala identifiziert. Der Sanskritbegriff utpala wird speziell mit dem blauen oder schwarzen "Nachtlotus" identifiziert, aber sein transliteriertes tibetisches Äquivalent kann auf jede Lotusfarbe angewendet werden.
Die Lotusblüte gilt als ein wichtiges Symbol des Zen-Buddhismus und wird weithin für das Wohlbefinden und das spirituelle Erwachen verwendet.
5. Sich nach rechts windende Conch
Die weiße Muschel, die sich im Uhrzeigersinn spiralförmig nach rechts windet, ist ein altes indisches Attribut der heroischen Götter, deren mächtige Muschelhörner ihre Tapferkeit und ihre Siege im Krieg verkündeten. Übrigens wurde die Muschel in vielen Ländern als traditionelles Kampfhorn verwendet.
Als Kriegshorn ähnelt die Muschel dem modernen Trompeter, als Emblem für Macht, Autorität und Souveränität. Ihr glückverheißender Knall soll böse Geister bannen, Naturkatastrophen verhindern und schädliche Kreaturen abschrecken.
Der alte Hinduismus teilte die Muschel in Gattungsvarianten ein, wobei die knollige Muschel mit dickerer Schale das Männchen oder Purusha und die dünne Muschel mit dünnerer Schale das Weibchen oder Shankhini darstellte. Die hinduistische Einteilung in vier Kasten wurde ebenfalls angewandt: wobei die weiße, glatte Muschel die Priester- oder Brahmanenkaste darstellte, die rote Muschel die Krieger- oder Kshatriya-Kaste, die gelbe Muschel die Händler- oder Vaishya-Kaste und die stumpfgraue Muschel die Arbeiter- oder Shudra-Kaste. kaste.
Eine weitere Einteilung wurde vorgenommen in die gewöhnliche Muschelschale, die sich natürlich nach links windet und als Vamavarta bekannt ist; und die seltenere rechtsgewundene Muschelschale, die als Dakshinavarta bekannt ist und als am besten für den rituellen Gebrauch geeignet angesehen wird.
Die Spitze der Muschelschale wird abgesägt, um ein Mundstück zu bilden, und der dadurch entstehende rechtsspiralförmige Windlauf symbolisiert akustisch die wahre oder "rechte" Verkündung des Dharma.
Der Brahmanismus übernahm die heroische Muschel als rituelles Symbol für religiöse Souveränität. Auch die frühen Buddhisten übernahmen sie als Emblem für die Vorherrschaft der Lehren Buddhas. Hier symbolisiert die Muschel seine Unerschrockenheit, die Wahrheit des Dharma zu verkünden, und seinen Aufruf, zu erwachen und sich für das Wohl anderer einzusetzen. Eines der zweiunddreißig Hauptmerkmale von Buddhas Körper ist seine tiefe, hallende Stimme, die einer Muschel ähnelt und in den zehn Richtungen des Raumes widerhallt. Ikonografisch stellen die drei gebogenen muschelförmigen Linien auf seiner Kehle dieses Zeichen dar.
Als eines der acht glückverheißenden Symbole wird die weiße Muschel gewöhnlich vertikal dargestellt, oft mit einem Seidenband, das durch ihr unteres Ende gefädelt ist. Ihre Rechtsspirale wird durch die Kurve und die Öffnung ihres Mundes angedeutet, der nach rechts gerichtet ist. Die Muschel kann auch als horizontal positioniertes Behältnis für aromatische Flüssigkeiten oder Parfüms erscheinen. Als ein in der Hand gehaltenes Attribut, das die Verkündung des Buddhadharma als Aspekt der Rede symbolisiert, wird die Muschel gewöhnlich in der linken "Weisheits"-Hand von Gottheiten gehalten.
6. Buddhistisches Symbol für Weisheit und Glück: Der Endlosknoten
Der Sanskritbegriff Shrivatsa bedeutet "Geliebter von Shri". Shri bezieht sich auf die Göttin Lakshmi; Vishnus Ehefrau, und Shrivatsa ist ein glückverheißendes Zeichen oder eine Haarlocke, die Vishnus Brust schmückt. Das Abzeichen von Lakshmi auf Vishnus Brust steht für die Hingabe in seinem Herzen für seine Frau, und da Lakshmi die Göttin des Reichtums und des Glücks ist, bildet die Shrivatsa ein natürliches Glückssymbol. Der Shrivatsa hat entweder die Form eines dreieckigen Wirbels oder eines vertikalen Diamanten mit Schleifen an seinen vier interkardinalen Ecken. Krishna als achte Inkarnation Vishnus trägt die Shrivatsa ebenfalls in der Mitte seiner Brust.
Ein anderer Name für diese Haarlocke ist Nandyavarta, was "Glückslocke" bedeutet, und diese Locke hat die Form einer Swastika oder eines griechischen Häkelkreuzes. Indische und chinesische Darstellungen des Buddha zeigen häufig das Nandyavarta oder Swastika auf seiner Brust als Symbol seines erleuchteten Geistes. Eine weitere mögliche Ableitung sowohl des Endlosknotens als auch der Swastika entstand aus den S-förmigen Markierungen auf der Motorhaube der Kobra. Daraus entstand das Naga-Yantra, bei dem zwei oder mehr ineinander verschlungene Schlangen einen Endlosknoten oder Yantra bilden. Der Endlosknoten oder Granthi erscheint auch auf den Tonsiegeln der ersten Zivilisation des Industals (ca. 2500 v. Chr.). In seiner endgültigen Entwicklung als geometrisches buddhistisches Symbol wurde der ewige Knoten oder das "glückbringende Diagramm", das als "sich wie eine Swastika drehend " beschrieben wird, mit der Shrivatsa-Svastika identifiziert, da diese parallelen Symbole den meisten frühen indischen Astamangala-Traditionen gemeinsam waren.
Der ewige, endlose oder mystische Knoten ist vielen alten Traditionen gemeinsam und wurde besonders in islamischen und keltischen Designs innovativ. In China ist er ein Symbol für Langlebigkeit, Kontinuität, Liebe und Harmonie. Als Symbol für den Geist Buddhas steht der ewige Knoten für die Vereinigung der unendlichen Weisheit und des unendlichen Mitgefühls Buddhas. Als Symbol für die Lehren des Buddha steht er für die Kontinuität der "zwölf Bindungen abhängigen Ursprungs", die der Realität der zyklischen Existenz zugrunde liegt. Die Verflechtung der Linien im ewigen Knoten symbolisiert somit, wie alles miteinander verbunden ist.
Der "Endlose Knoten" oder "Ewige Knoten" steht für die Verflechtung von Weisheit und Mitgefühl; er repräsentiert die gegenseitige Abhängigkeit von religiösen Lehren und weltlichen Angelegenheiten.
7. Banner des Sieges
Das tibetische Siegesbanner ist ein Symbol für die Lehre Buddhas, den Triumph über die Unwissenheit und die Kräfte des Bösen.
Das Dhvaja, das Banner, Flagge oder Aushängeschild bedeutet, war ursprünglich eine militärische Norm der altindischen Kriegsführung. Diese Standarte schmückte die Rückseite des Wagens eines großen Kriegers und wurde hinter dem großen oder königlichen Sonnenschirm montiert. Jede Standarte trug das spezifische Abzeichen ihres Champions oder Königs. Krishnas Wagen war mit einem Banner geschmückt, auf dem sich ein Garuda befand. Arjuna trug das Gerät eines Affen. Der von Bhisma trug das Emblem einer Palme. Vor allem aber war der Dhvaja das Aushängeschild von Shiva, dem großen Gott des Todes und der Zerstörung, dessen Banner von einem Dreizack gekrönt war. Dieser Dreizack symbolisierte Shivas Sieg über die drei Welten oder die "drei Städte", die sich über, auf und unter der Erde befanden.
Im indischen Krieg nahm das Militärbanner oft schreckliche Formen an, die dazu gedacht waren, beim Feind Angst und Schrecken zu verbreiten. Der aufgespießte Kopf und die gehäutete Haut eines Feindes oder Opfers waren eines dieser schrecklichen Embleme. Die Köpfe und Häute von wilden Tieren, insbesondere von Tigern, Krokodilen, Wölfen und Stieren, wurden häufig verwendet. Große Bildnisse wurden auch von anderen furchterregenden Kreaturen wie Skorpion, Schlange, Geier, Rabe und Garuda geformt.
In der tibetischen Tradition wird eine Liste von elf verschiedenen Formen des Siegesbanners angegeben, die elf spezifische Methoden zur Überwindung von Befleckungen darstellen sollen. Viele Varianten des Bannerdesigns sind auf den Dächern von Klöstern und Tempeln zu sehen, wo normalerweise vier Banner an den Ecken des Daches angebracht werden, um den Sieg Buddhas über die vier Maras (verlockende Geister oder dämonische Götter) zu symbolisieren.
In seiner traditionellsten Form ist das Siegesbanner als zylindrisches Schild konzipiert, das auf einem langen, hölzernen Achsmast montiert ist. Die Spitze des Banners hat die Form eines kleinen weißen Sonnenschirms, der von einem zentralen, wunscherfüllenden Juwel gekrönt wird. Dieser kuppelförmige Sonnenschirm wird von einer verzierten goldenen Kammstange mit Makaraschwanzenden gesäumt, von der eine aufgeblasene Schärpe aus gelber oder weißer Seide herabhängt. Der zylindrische Körper des Banners ist mit vertikal übereinanderliegenden Schichten aus bunten Seidenkantonen und hängenden Schmuckstücken drapiert. Eine aufgeblasene Seidenschürze mit fließenden Bändern schmückt seine Basis. Der obere Teil des Zylinders ist oft mit einem Fries aus Tigerfell verziert, das den Sieg Buddhas über jeglichen Zorn und Aggressionen symbolisiert. Als tragbares Schild ist das Siegesbanner ein Attribut vieler Gottheiten, insbesondere derjenigen, die mit Reichtum und Macht in Verbindung gebracht werden, wie Vaishravana, der große König und Wächter des Nordens.
8. Das buddhistische Symbol des Rades mit acht Speichen
Das Rad ist eines der frühesten indischen Sonnensymbole der Souveränität, des Schutzes und der Schöpfung. Das Rad oder Chakra ist das Hauptattribut des vedischen Gottes der Bewahrung, Vishnu, dessen Feuer Sudarshana-Chakra oder Scheibe mit sechs Speichen das Rad des phänomenalen Universums darstellt. Das Rad steht für Bewegung, Kontinuität und Veränderung und dreht sich für immer wie die kreisförmige Sphäre des Himmels. Als Waffe hatte das rahmenlose Chakra sechs, acht, zehn, zwölf oder achtzehn scharfe Klingen und konnte wie ein Diskus geworfen oder an einem Seil geschwungen werden. Die hölzernen Räder des alten indischen Streitwagens trugen ähnlich viele Speichen.
Der Buddhismus übernahm das Rad als Hauptemblem des "rotierenden" oder "universellen Monarchen" Chakravartin und identifizierte dieses Rad als das Dharmachakra oder " Dharma-Rad " der Lehren Buddhas. Der tibetische Begriff für dharmachakra bedeutet wörtlich das " Rad der Transformation " oder des spirituellen Erwachens. Die schnelle Bewegung des Rades steht für die schnelle spirituelle Transformation, die in den Lehren des Buddha offenbart wird. Der Vergleich des Rades mit der rotierenden Waffe des Chakravartin steht für seine Fähigkeit, durch alle Hindernisse und Illusionen hindurch zu schneiden. Buddhas erste Rede, in der er zum ersten Mal die Vier Edlen Wahrheiten und denAchtfachen Edlen Pfadlehrte, ist als seine "erste Drehung des Dharma-Rades" bekannt.
Die drei Bestandteile des Rades - Nabe, Speichen und Felge - symbolisieren die drei Aspekte der buddhistischen Lehren über Ethik, Weisheit und Konzentration. Der zentrale Kern steht für die ethische Disziplin, die den Geist zentriert und stabilisiert. Die spitzen Speichen stehen für die Weisheit oder das unterscheidende Gewahrsein, das die Unwissenheit durchdringt. Der Rand steht für die meditative Konzentration, die die Bewegung des Rades sowohl umfasst als auch erleichtert. Ein Rad mit tausend Speichen, die wie die Strahlen der Sonne austreten, steht für die tausend Aktivitäten und Lehren der Buddhas. Ein Rad mit acht Speichen symbolisiert den Achtfachen Edlen Pfad des Buddha und die Weitergabe dieser Lehren in alle acht Richtungen.
Das glückverheißende Rad wird traditionell mit acht Vajra-ähnlichen Speichen und einer zentralen Nabe mit drei oder vier rotierenden "Freudenwirbeln" dargestellt, die sich wie ein chinesisches Yin-Yang-Symbol nach außen winden.
Wenn drei Wirbel in der zentralen Nabe dargestellt sind, repräsentieren sie die drei Juwelen von Buddha, Dharma und Sangha und den Sieg über die drei Gifte der Unwissenheit, des Verlangens und der Abneigung.
Wenn vier Wirbel dargestellt werden, sind sie meist farbig, um den vier Richtungen und Elementen zu entsprechen, und symbolisieren die Lehren Buddhas über die Vier Edlen Wahrheiten. Die Felge des Rades kann als einfacher kreisförmiger Ring dargestellt werden, oft mit kleinen kreisförmigen Goldverzierungen, die sich in alle acht Richtungen erstrecken. Alternativ kann es in einem verzierten, birnenförmigen Rahmen dargestellt werden, der aus goldenen Volutenornamenten mit eingelegten Schmuckstücken geformt wird. Hinter dem Rand des Rades wird oft ein Seidenband drapiert, und der untere Teil des Rades ruht meist auf einer kleinen Lotusbasis.
Bedeutung anderer buddhistischer und tibetischer Symbole
Enso
Sie haben ihn bestimmt schon einmal gesehen: diesen Kreis, der aussieht, als wäre er mit der Hand gezeichnet.
Es ist der ensō (japanisch für "Kreis"), das Symbol für Leerheit und Vollendung im Zen-Buddhismus. Es stammt vom chinesischen taoistischen Symbol Wu ab und wurde von den Vorfahren des Zen, dem chinesischen Chan-Buddhismus und dem koreanischen Son-Buddhismus, übernommen.
Die Form des ensō variiert je nach dem Mönch, der ihn zeichnet, und der Bedeutung, die man ihm geben möchte: Kosmos, Veränderung, Leere von Zeit und Raum, Ruhe, Bewegung, Schönheit in der Unvollkommenheit. Als künstlerische Übung ist das Nachzeichnen auch eine religiöse Praxis, eine Offenbarung des erwachten Geistes.
Das buddhistische Symbol oder Mantra Om
Om maṇi padmé hum, manchmal gefolgt von einer siebten Silbe, mit der Verkleinerungsform maṇi, ist eines der bekanntesten Mantras des Buddhismus.
Mystische Silbe, es wird auch Mantra des großen Mitgefühls genannt und gilt im tibetischen Buddhismus als wichtig und wurde in Tibet populär.
Ich habe dem Symbol Om̐ / Aum einen ganzen Artikel gewidmet.
Was ist das Symbol für Karma im Buddhismus?
Das ist eine Frage, die immer wieder auftauchen kann.
Das Symbol für Karma im Buddhismus wird nicht durch ein eigenes visuelles Symbol dargestellt, wie man es für andere buddhistische Konzepte finden kann. Karma ist vielmehr ein grundlegendes Prinzip, das sich auf das Gesetz von Ursache und Wirkung bezieht. Es ist die Vorstellung, dass unsere Handlungen, Absichten und Gedanken Konsequenzen haben und dass diese Konsequenzen unsere zukünftige Existenz beeinflussen.
Das Konzept des Karma wird im Buddhismus häufig durch symbolische Lehren und Illustrationen dargestellt, die die gegenseitige Abhängigkeit von Handlungen und ihren Ergebnissen hervorheben. Der Zyklus des Rades (Samsara) in der buddhistischen Kosmologie kann ebenfalls mit Karma in Verbindung gebracht werden, da er die Kontinuität der Wiedergeburten und Erfahrungen symbolisiert, die durch vergangene Handlungen bedingt sind.
Es ist wichtig zu beachten, dass Karma nicht einfach als strafende Vergeltung verstanden wird, sondern vielmehr als eine Gelegenheit zum Lernen und zum spirituellen Wachstum. Die buddhistischen Lehren fördern ein tiefes Verständnis der eigenen Handlungen, die Kultivierung positiver Absichten und die Praxis der Achtsamkeit, um die karmischen Zyklen zu überwinden und Befreiung (Nirvana) zu erlangen.
Wie Sie die acht glückverheißenden Symbole in Ihrem Leben nutzen können
Es gibt viele Möglichkeiten, Ashtamangala in Ihrem eigenen Leben zu verwenden. Hier sind einige Vorschläge:
- Stellen Sie die Symbole in Ihrem Haus oder Büro aus, um eine positive Umgebung des Wohlbefindens und des guten Omens zu schaffen. Die bedruckte Leinwand ist ein hervorragendes Medium, um schöne, positive Energien in Ihrem Zuhause auszustrahlen.
- Verwenden Sie sie als Hilfsmittel für Ihre Meditations- und Visualisierungspraktiken.
- Tragen Sie sie als Schmuck oder Talisman.
- Machen Sie sie Ihren Lieben zum Geschenk.
Das abschließende Wort
Der Buddha lehrte die Weisheit durch seine eigene Erfahrung. Er praktizierte Meditation, er ging in die Stille, die Unbeweglichkeit, die Ruhe. Viele Bilder kamen auf ihn zu und wie die Seerose oder der Lotus schaffte er es, das Wasser der Einflüsse zu überqueren, indem er alles, was in ihm erschien, auslöschte. Der Buddha wollte einfach nur ein Stein sein, ein Körper, ohne etwas von sich selbst, dem sterblichen Ich, einzubringen. Er sehnte sich danach, in die Unermesslichkeit einzugehen. Durch Meditation erreichte er einen Zustand des Erwachens und sah, dass es nichts gab. Daraufhin sagte er: "Es gibt nichts. Nirvana ist, wenn alles erloschen ist."
Es gibt viele buddhistische Symbole und Gegenstände für das Wohlbefinden, die Meditation oder das spirituelle Erwachen. Jedes Symbol ist ein Mikrokosmos, eine Gesamtwelt, die man nicht in ihrer Gesamtheit erfassen kann (insofern man sie nur von außen erfassen kann).
Die acht glückverheißenden Symbole sind eine kraftvolle Erinnerung an die Lehren des Buddha und seinen Weg zur Erleuchtung. Wenn Sie diese Symbole des Buddhismus in Ihrem eigenen Leben verwenden, können Sie positive Energie und Glück für sich selbst und andere schaffen.
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Quellen:
The Handbook of Tibetan Buddhist Symbols (Das Handbuch der tibetischen buddhistischen Symbole)
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