Wikinger Symbole: Mythen, Mysterien und Wahrheiten
Seit mehr als tausend Jahren beflügelt die Welt der Wikinger weiterhin unsere Fantasie. Götter, Runen, heilige Bäume, Hämmer, Flechtmuster … Hinter diesen Darstellungen verbirgt sich eine Weltanschauung, in der das Sichtbare und das Unsichtbare ständig im Dialog zu stehen scheinen. Auch heute noch fasziniert die Symbolik der Wikinger ebenso sehr durch ihre Ästhetik wie durch die Geheimnisse und Glaubensvorstellungen, die sie umgeben.
Doch was wissen wir eigentlich wirklich über die Symbole der Wikinger und ihre Bedeutung? Hinter Thors Hammer, dem Valknut, den Runen oder den mit Odin verbundenen Figuren verbirgt sich ein Universum aus Schutz, Schicksal, unsichtbaren Kräften und dem Streben nach Wissen. Allerdings sind die Bedeutungen, die wir ihnen heute zuschreiben, nicht alle so alt – und auch nicht so sicher –, wie man meinen könnte.
Archäologische Funde stehen neben später niedergeschriebenen mythologischen Erzählungen, während sich manche modernen Interpretationen schließlich mit der Geschichte vermischt haben. Noch erstaunlicher ist, dass einige der berühmtesten Symbole, die wir heute als „Wikinger“ bezeichnen, nicht einmal aus der Wikingerzeit stammen.
Die Unterscheidung zwischen Geschichte und Mythos lässt das Geheimnis jedoch nicht verschwinden. Im Gegenteil: Es ermöglicht uns, über den ersten Eindruck hinauszugehen und zu entdecken, was uns diese Symbole über die nordische Spiritualität, die Beziehung zum Unsichtbaren und die Art und Weise verraten können, wie die alten Skandinavier Schutz, Wissen, Tod oder auch das Schicksal betrachteten.
Zwischen Geschichte, Mythologie und Esoterik begeben wir uns auf die Spuren der Wikingersymbole, um zu versuchen, zu entwirren, was wir wissen, was die Mythen erzählen … und was noch immer geheimnisvoll bleibt.
Was wissen wir eigentlich wirklich über die Symbole der Wikinger?
Wenn man über Wikinger-Symbole spricht, muss man sich zunächst eine recht einfache Frage stellen: Was wissen wir eigentlich über die Glaubensvorstellungen dieser Männer und Frauen, die vor über tausend Jahren in Skandinavien lebten?
Weniger, als man sich vorstellen könnte.
Die Wikinger haben uns keine umfangreichen Texte hinterlassen, die ihre Religion, ihre Symbole oder ihre Weltanschauung erklären. Um sie zu verstehen, müssen Historiker und Archäologen daher die Teile eines riesigen Puzzles zusammensetzen: Gegenstände, die in Gräbern und Kultstätten gefunden wurden, Amulette, Runensteine, Ortsnamen, Skaldendichtung, Berichte ausländischer Reisender … aber auch Erzählungen, die erst nach der Wikingerzeit verfasst wurden. Das Dänische Nationalmuseum beschreibt unser Wissen über die alte nordische Religion übrigens als ein fragmentarisches Ganzes, das aus sehr unterschiedlichen Epochen und von sehr unterschiedlichen Autoren stammt.
Wenn Gegenstände eine Geschichte erzählen
Manche Zeugnisse sind besonders wertvoll, weil sie direkt aus der Wikingerzeit stammen. Anhänger in Form von Mjölnir, dem Hammer Thors, Darstellungen von Gottheiten oder Walküren, Opfergaben, Grabstätten und Überreste möglicher Kultstätten zeugen konkret von alten Bräuchen und Glaubensvorstellungen.
Leider kommt ein Gegenstand nicht mit einer Erläuterung daher.
Der Fund eines Symbols in einem Grab gibt Aufschluss über dessen Existenz, seinen Kontext oder manchmal auch seine Bedeutung, aber nicht unbedingt darüber, was es für denjenigen, der es trug, bedeutete. Hier beginnt ein Teil des Geheimnisses.
Und man sollte sich vor einer weiteren Versuchung hüten: sich eine nordische Religion vorzustellen, die perfekt kodifiziert und in ganz Skandinavien identisch ist. Archäologische Forschungen zeigen im Gegenteil lokale Bräuche und regionale Unterschiede. Das Schwedische Historische Museum spricht eher von „siðr“, also von Bräuchen und Praktiken, als von einer einheitlichen Religion, wie wir sie heute kennen.
Die Eddas: ein offenes Fenster … mehrere Jahrhunderte später
Ein Großteil der Geschichten, die wir heute mit Odin, Thor, Loki, Freyja oder Yggdrasil verbinden, ist uns dank der Eddas überliefert worden.
Die Poetische Edda versammelt Gedichte aus einer älteren mündlichen Überlieferung.Snorris Edda hingegen ist das Werk des Isländers Snorri Sturluson aus dem 13. Jahrhundert. Diese Texte sind grundlegend für das Verständnis der nordischen Mythologie, wurden jedoch erst niedergeschrieben, als die Wikingerzeit bereits vorbei war und Skandinavien das Christentum weitgehend angenommen hatte.
Das bedeutet jedoch nicht, dass alles, was darin erzählt wird, nachträglich erfunden worden wäre. Manche Erzählungen scheinen weitaus ältere Traditionen zu bewahren, und die Archäologie liefert manchmal materielle Belege für die in den Texten überlieferten Mythen. Doch Geschichte, Archäologie und Mythologie dürfen nicht miteinander verwechselt werden.
Dies ist besonders wichtig, wenn man nach der Bedeutung eines Wikingersymbols sucht.
Kann ein Symbol wirklich nur eine einzige Bedeutung haben?
Unser moderner Blick liebt einfache Zuordnungen: ein Symbol für Schutz, ein anderes für Mut, wieder ein anderes für Weisheit oder Liebe.
Die uns zur Verfügung stehenden Quellen lassen jedoch ein weitaus weniger festgefahrenes Symboluniversum erkennen. Götter, Schicksal, Tod, Schutz, Fruchtbarkeit, Ahnen und Naturkräfte verflechten sich darin, während die Bräuche je nach Epoche, Region und Kontext variieren konnten.
Deshalb werden wir in den folgenden Kapiteln so weit wie möglich drei Deutungsebenen unterscheiden: das, was die Archäologie belegen kann, das, was uns Texte und Mythen erzählen, und die später entstandenen symbolischen oder esoterischen Interpretationen.
Diese Unterscheidung birgt übrigens einige Überraschungen. Denn einige der berühmtesten „Wikinger-Symbole“, die wir heute überall sehen … wurden wahrscheinlich noch nie von einem Wikinger gesehen.
Die wichtigsten Symbole der Wikinger und ihre Bedeutung
Auch wenn es schwierig ist, den Wikingersymbolen eine einheitliche Bedeutung zuzuweisen, tauchen einige von ihnen in archäologischen Funden und nordischen Überlieferungen so häufig auf, dass wir beginnen können, ihre Sprache zu verstehen.
Und diese Sprache erzählt letztlich recht wenig vom Krieg an sich. Sie handelt von Schutz und Chaos, von Tod und Übergang, von Wissen, Erinnerung, Schicksal und den Verbindungen zwischen den Welten.
Genau hier werden die Symbole der Wikinger wohl am interessantesten: wenn man aufhört, sie als bloße Kriegsembleme zu betrachten, und stattdessen in das Weltbild eintaucht, das sie zu verkörpern scheinen.
Mjölnir: wikinger symbol für schutz
Man kann unmöglich über ein Schutzsymbol der Wikinger sprechen, ohne zunächst Mjölnir, den berühmten Hammer Thors, zu erwähnen.
Im Gegensatz zu vielen Symbolen, die heute als wikingerzeitlich bezeichnet werden, ist seine Verwendung während der Wikingerzeit eindeutig belegt. Anhänger in Form eines Hammers, die vor allem aus Eisen oder Silber gefertigt waren, wurden in Gräbern, Siedlungen und Fundstätten in ganz Skandinavien und darüber hinaus entdeckt. Das Schwedische Historische Museum weist zudem darauf hin, dass Ringe mit kleinen Hämmern in Bestattungs- und Ritualkontexten gefunden wurden. Ihre genaue Funktion ist nach wie vor umstritten, doch ihr Zusammenhang mit nordischen religiösen Praktiken steht kaum außer Frage.
Aber vor was?
Genau hier wird Mjölnir weitaus interessanter als das moderne Bild eines Hammers, der lediglich für Stärke steht.
In den nordischen Mythen tritt Thor regelmäßig gegen Riesen und Mächte an, die das Gleichgewicht der Welt bedrohen. Er beschützt Midgard, die Welt der Menschen, und tritt als einer der Verteidiger der kosmischen Ordnung gegen die Mächte des Chaos auf.
Mjölnir ist also eine Waffe, doch seine symbolische Funktion geht über die Zerstörung hinaus: Er schlägt zu, um eine Ordnung zu bewahren.
Thor greift auch in entscheidende Momente des Daseins ein. Quellen und archäologische Funde verbinden seinen Hammer mit Schutz, aber auch mit Fruchtbarkeit, Bestattungsriten und bestimmten Formen der Weihe.
Diese Dimension eröffnet eine besonders reichhaltige symbolische Deutung. Mjölnir heute zu tragen, kann zwar an Stärke erinnern, vielleicht aber noch mehr an die Fähigkeit, das zu bewahren, was bewahrt werden muss, wenn alles um einen herum ins Chaos abzugleiten droht.
Der Valknut: Odin, der Tod und der Übergang
Drei ineinander verschlungene Dreiecke. Neun Spitzen. Kaum ein Symbol wirkt so unmittelbar „wikingerhaft“ wie der Valknut.
Und doch wissen wir nicht einmal, wie die Wikinger ihn nannten.
Der Begriff „Valknut“ ist modern. Das Symbol taucht insbesondere auf den Bildsteinen von Gotland und in ikonografischen Kontexten im Zusammenhang mit dem Tod auf. Auf dem berühmten Stein von Stora Hammars I beispielsweise erscheinen die drei Dreiecke in der Nähe einer Szene, die eine mit einem Speer bewaffnete Figur, eine gehängte Gestalt und etwas zeigt, das ein Rabe sein könnte: All diese Elemente haben dazu geführt, dass diese Darstellung mit Odin in Verbindung gebracht wurde.
Seine Verbindung zu Odin, den gefallenen Kriegern und dem Übergang ins Jenseits ist daher plausibel. Doch seine genaue Bedeutung bleibt unbekannt, und es gibt keinen Konsens, der es erlauben würde zu behaupten, dass „der Valknut dies bedeutet“, wie man so oft liest.
Und genau das macht ihn so faszinierend.
Eine häufig vorgebrachte Interpretation bringt den Valknut mit der Odin zugeschriebenen Macht in Verbindung, zu binden und zu lösen. Odin herrscht über Walhall und nimmt einen Teil der im Kampf gefallenen Krieger auf; die Walküren wählen diejenigen aus, die in sein Reich gelangen sollen.
Symbolisch stehen die ineinander verschlungenen Dreiecke somit schließlich für den Tod, den Übergang von einem Zustand in einen anderen und die Verbindungen zwischen verschiedenen Existenzebenen.
Was die neun Spitzen des Valknuts betrifft, so ist es verlockend, sie mit den neun Welten der nordischen Kosmologie in Verbindung zu bringen. Diese Interpretation ist heute weit verbreitet, ist jedoch historisch nicht belegt. Es ist wichtig, eine schöne symbolische Entsprechung nicht in eine archäologische Gewissheit umzuwandeln.
Der Valknut konfrontiert uns somit mit etwas Wesentlichem in unserem Umgang mit alten Symbolen: Manchmal ist das Geheimnis Teil des Symbols selbst.
Gungnir: Odins Speer – zwischen Macht und Opfer
So wie Mjölnir untrennbar mit Thor verbunden ist, so ist Gungnir untrennbar mit Odin verbunden.
In der nordischen Mythologie gehört dieser außergewöhnliche Speer dem Gott und zählt zu den wundersamen Gegenständen, die von den Zwergen geschmiedet wurden. Er darf jedoch nicht nur als Kriegswaffe betrachtet werden.
Der Speer taucht auch in einer der geheimnisvollsten Geschichten rund um Odin auf. Im „Hávamál“ beschreibt sich der Gott, wie er am Baum hängt, von einem Speer verwundet und sich selbst geopfert, während der Prüfung, die ihn zur Erkenntnis der Runen führen wird. Hinter diesem Opfer verbirgt sich einer seiner grundlegenden Charakterzüge: Wissen hat seinen Preis.
In einer zeitgenössischen symbolischen Lesart kann Gungnir somit Autorität und Macht symbolisieren, aber auch das Bekenntnis zu einer Suche, deren Konsequenzen man akzeptiert: Es ist nicht mehr nur der Speer, der sein Ziel trifft, sondern die Absicht, die, einmal ausgesprochen, nicht mehr zurückgenommen werden kann.
Huginn und Muninn: Denken und Erinnerung
Zwei Raben begleiten Odin: Huginn und Muninn.
Ihre Namen werden im Allgemeinen mit dem Denken (Huginn) und dem Gedächtnis (Muninn) in Verbindung gebracht. Nach den nordischen Überlieferungen schickt Odin sie jeden Tag aus, um die Welt zu durchstreifen. Anschließend kehren sie zurück, um ihm zu berichten, was sie gesehen und gehört haben. Auch das Schwedische Historische Museum stellt die beiden Vögel so dar, als würden sie täglich die Welt durchstreifen, um Odin Wissen zu bringen.
Das Bild ist schon an sich eindrucksvoll: Odin sieht nicht alles von seinem Thron aus. Er schickt „Denken“ und „Erinnerung“ aus, um die Welt zu erkunden und sein Wissen zu erweitern.
Doch der Rabe besitzt in der nordischen Vorstellungswelt noch eine weitere Dimension.
Als Vogel der Schlachtfelder und der Toten steht er natürlich in Verbindung mit Odin, dem Gott des Krieges und der verstorbenen Krieger. Darstellungen von Vögeln tauchen übrigens in der Ikonografie jener Zeit auf, auch wenn ihre Identifizierung als Huginn und Muninn nicht immer sicher ist. Das British Museum weist beispielsweise darauf hin, dass ein Vogel auf einer Wikinger-Münze aus York Odins Rabe sein könnte … oder der christliche Adler des Heiligen Johannes.
Diese Ungewissheit ist interessant: Auch hier bedeutet das Erkennen eines Raben nicht automatisch, dass es sich um Huginn oder Muninn handelt.
Auf symbolischer Ebene regt ihr Duo dennoch zu bemerkenswerten Überlegungen an. Das Denken ohne Erinnerung wäre dazu verdammt, immer wieder von vorne anzufangen; die Erinnerung ohne Denken bliebe in der Vergangenheit gefangen.
Zusammen bilden sie die beiden notwendigen Schritte zur Erkenntnis: die Welt zu beobachten und das zu bewahren, was sie uns lehrt.
Yggdrasil: der Weltenbaum
Im Zentrum der nordischen Kosmologie steht Yggdrasil, der riesige Weltenbaum, um den sich die verschiedenen Reiche des Universums gruppieren.
Götter, Menschen, Riesen, Tote und Fabelwesen gehören somit verschiedenen Welten an, ohne jedoch vollständig voneinander getrennt zu sein: Ihre Realitäten finden ihren Platz innerhalb ein und derselben kosmischen Struktur.
Doch Yggdrasil ist kein Sinnbild unbewegter Harmonie. Seine Wurzeln sind bedroht, in seinen Ästen und an seinem Stamm leben Wesen, und der Baum selbst ist an den Umwälzungen des Ragnarök beteiligt. Er ist eine lebendige, verletzliche Welt, die sich in ständiger Wandlung befindet.
Seine Symbolik ist daher weitaus reichhaltiger als die eines einfachen „Lebensbaums“. Yggdrasil steht zugleich für die Verbundenheit der Welten, die Zyklen des Daseins und jene seltsame Einheit, die eigentlich gegensätzliche Realitäten miteinander verbindet.
Wir haben Yggdrasil und seiner Bedeutung einen ganzen Artikel gewidmet, in dem wir seinen Platz in der nordischen Mythologie, seine neun Welten und seine gesamte symbolische Dimension beleuchten.
Mjölnir führt uns hin zum Schutz und zur Aufrechterhaltung der Ordnung, der Valknut zu Odin und zum Geheimnis des Todes, Gungnir zur Macht und zum Streben nach Wissen, Huginn und Muninn zu Denken und Erinnerung, während Yggdrasil die verschiedenen Welten der nordischen Kosmologie miteinander verbindet. Diese Bedeutungen weisen jedoch nicht alle denselben Grad an historischer Gewissheit auf: Einige sind durch archäologische Funde und Texte belegt, andere bleiben Interpretationen, seien sie nun aus der Vergangenheit oder der Gegenwart.
Die Wikinger-Runen: Heilige Schrift oder magische Sprache?
Nur wenige Elemente der nordischen Welt sind heute von so viel Geheimnis umgeben wie die Wikinger-Runen. Man schreibt ihnen gerne Schutzkräfte, Wahrsagekräfte oder Verwandlungskräfte zu. Doch bevor sie zu esoterischen Symbolen wurden, waren die Runen in erster Linie eine Schrift.
Sie dienten dazu, Namen festzuhalten, der Toten zu gedenken, Gegenstände zu kennzeichnen oder von Reisen zu berichten. Doch bestimmte Inschriften und Erzählungen lassen auch vermuten, dass sie unter bestimmten Umständen eine rituelle oder magische Dimension annehmen konnten.
Haben die Wikinger die 24 Runen des Futharks verwendet?
Dies ist eines der häufigsten Missverständnisse. Die berühmten Tabellen mit 24 Runen, die man heute findet, entsprechen dem alten Futhark, das vor der Wikingerzeit verwendet wurde.
Ab etwa dem Jahr 800 verwendeten die Skandinavier hauptsächlich das späte Futhark, das nur aus 16 Runen bestand. Diese Zeichen wurden in Stein, aber auch in Holz, Knochen, Horn, Waffen, Schmuck und verschiedene Alltagsgegenstände eingraviert.
Mit anderen Worten: Runen waren nicht unbedingt geheimnisvolle Zeichen, die okkulten Praktiken vorbehalten waren. Sie gehörten auch zum Alltag.
Odin und das Geheimnis der Runen
Die Mythologie verleiht ihnen jedoch eine ganz andere Tiefe.
Im Hávamál erzählt Odin, dass er neun Nächte lang, von einem Speer verwundet, an einem Baum hing, ohne zu trinken oder zu essen. Am Ende dieser Prüfung entdeckt er die Runen und macht sich diese zu eigen.
Das Wissen um die Runen erscheint hier als etwas, das man nicht einfach so erhält: Man muss es sich durch eine Verwandlung und ein Opfer erst erkämpfen.
Dies ist wahrscheinlich einer der Gründe, warum sie heute einen so besonderen Platz in der nordischen esoterischen Vorstellungswelt einnehmen.
Gab es tatsächlich Runenmagie?
Einige Quellen deuten darauf hin, doch man sollte sich kein so streng kodifiziertes magisches System vorstellen, wie es in vielen zeitgenössischen Werken dargestellt wird.
Die Sagas berichten von Runen, die zum Schutz, zur Heilung oder zum Verfluchen eingesetzt wurden. Auch die Archäologie liefert einige faszinierende Belege. Der Runenstein von Glavendrup in Dänemark enthält beispielsweise eine Anrufung, in der Thor gebeten wird, die Runen zu weihen, gefolgt von einem Fluch gegen denjenigen, der das Denkmal beschädigen sollte.
Doch die meisten bekannten Inschriften sind weitaus gewöhnlicher. Und ein Großteil der expliziten Berichte über Runenmagie stammt aus Texten, die nach der Wikingerzeit verfasst wurden.
Ebenso ist Vorsicht geboten bei den individuellen Bedeutungen, die wir den Runen heute zuschreiben – Fehu für Überfluss, Raidho für Reisen, Algiz für Schutz, zum Beispiel. Die Namen der Runen und die alten Runengedichte liefern zwar zahlreiche symbolische Assoziationen, aber nichts lässt den Schluss zu, dass es sich dabei um ein streng kodifiziertes esoterisches System der Wikinger handelte, in dem jede Rune eine festgelegte „Kraft“ besaß.
Die Realität ist zweifellos subtiler: Runen konnten schreiben, benennen, Erinnerungen weitergeben und in bestimmten Kontexten eine rituelle oder magische Absicht in sich tragen.
Vielleicht liegt darin ihr wahres Geheimnis: in dieser Grenze, an der das Schreiben und das Einwirken auf die Realität manchmal miteinander zu verschmelzen scheinen.
Schutz und Magie: Wie riefen die Wikinger das Unsichtbare an?
In der nordischen Welt scheint der Schutz nicht auf einem einzigen Wikingersymbol beruht zu haben, dem eine bestimmte Kraft zugeschrieben worden wäre. Er war Teil einer umfassenderen Beziehung zu den Göttern, den Naturkräften, dem Schicksal und einer unsichtbaren Welt, auf die man manchmal Einfluss nehmen wollte.
Amulette, Inschriften, Opfergaben, Anrufungen oder magische Praktiken zeugen somit von einer Spiritualität, die tief im Alltag verwurzelt war.
Sich unter den Schutz der Götter stellen
Mjölnir ist zweifellos das offensichtlichste Beispiel dafür: Wie wir gesehen haben, konnte Thors Hammer als Amulett getragen werden, und manche Runeninschriften rufen den Gott direkt an. Auf dem Glavendrup-Stein in Dänemark bittet eine Formel Thor darum, die Runen zu weihen.
Doch der Schutz wurde nicht nur durch Symbole erlangt. Archäologische Funde zeugen ebenfalls von Opfergaben in Form von Gegenständen, Waffen, Schmuck, Tieren und manchmal sogar Menschen. Diese Handlungen dienten möglicherweise dazu, die Gunst der göttlichen Mächte zu erlangen, die Fruchtbarkeit zu sichern oder das Gleichgewicht zwischen den Menschen und der unsichtbaren Welt zu bewahren.
Schutz erscheint somit weniger als ein dauerhafter magischer Schutzschild, sondern vielmehr als eine Beziehung, die es mit den Mächten, die die Welt regieren, zu pflegen gilt.
Seiðr: Auf das Einwirken, was man nicht sieht
Unter den nordischen magischen Praktiken nimmt das Seiðr einen besonderen Platz ein.
Mittelalterliche Texte verbinden es insbesondere mit der Wahrsagung, der Veränderung des Schicksals und verschiedenen Formen magischen Handelns. Odin selbst wird als Kenner des Seiðr dargestellt, doch diese Praxis ist vor allem eng mit Freyja verbunden, die sie den Asen gelehrt haben soll.
Bestimmte Frauen, die diese Form der Magie ausübten, werden in den Quellen als „völur“ (Singular: „völva“) bezeichnet. Sie konnten als Seherinnen auftreten und Rituale durchführen, die darauf abzielten, zu Wissen zu gelangen, das mit gewöhnlichen Mitteln unerreichbar war.
Die Archäologie hat mehrere Frauengräber zutage gefördert, die seltsame Eisenstäbe enthielten, die manche Forscher mit den Stäben in Verbindung bringen, die den völur in den Texten zugeschrieben werden. Diese Interpretation ist nach wie vor umstritten, doch die Verbindung zwischen diesen Gegenständen, bestimmten besonders reich bestatteten Gräbern und den Berichten über magische Praktiken ist stark genug, um ernsthaft untersucht zu werden.
Wir sind also sehr weit entfernt vom modernen Bild einer Magie, die ausschließlich auf einigen Symbolen beruht, die man zeichnen oder bei sich tragen muss.
Schutz, Schicksal … oder Dialog mit dem Unsichtbaren?
Dies ist wahrscheinlich einer der interessantesten Unterschiede zwischen unserer heutigen Herangehensweise an nordische Symbole und derjenigen, die sich aus den alten Quellen ablesen lässt.
Gerne suchen wir nach dem „Wikinger-Schutzsymbol “, als gäbe es ein universelles Zeichen, das diese Funktion erfüllen könnte. Die Skandinavier der Wikingerzeit scheinen eine weitaus komplexere Beziehung zum Unsichtbaren gepflegt zu haben: Man rief einen Gott an, weihte eine Inschrift, brachte ein Opfer dar und konsultierte manchmal eine Person, die Zugang zu dem hatte, was anderen verborgen blieb.
Und vor allem ließ sich nicht unbedingt alles vermeiden.
Das Schicksal nimmt in den nordischen Erzählungen einen bedeutenden Platz ein. Zu wissen, was geschehen wird, bedeutet nicht immer, es verhindern zu können. Die Magie konnte zwar versuchen, den Lauf der Dinge zu beeinflussen, doch sie existierte neben der beunruhigenden Vorstellung, dass ein Teil des Daseins sich unserem Willen entzieht.
Vielleicht wird die nordische Spiritualität gerade hier besonders interessant: Sich zu schützen bedeutete nicht unbedingt, das Unsichtbare zu beherrschen, sondern zu lernen, damit umzugehen.
Und das führt uns zu einem recht pikanten Paradoxon: Einige der Symbole, die wir heute gerade zu unserem Schutz oder als Orientierung nutzen, werden als „wikingerisch“ dargestellt … obwohl sie erst mehrere Jahrhunderte nach den Wikingern entstanden sind.
Diese „Wikinger“-Symbole, die eigentlich gar keine sind
Sie sind überall zu finden: auf Schmuckstücken, Tätowierungen, esoterischen Gegenständen und sogar in den Suchergebnissen zu Wikingersymbolen. Doch einige der Zeichen, die heute am engsten mit den Wikingern in Verbindung gebracht werden, tauchen erst mehrere Jahrhunderte nach dem Ende ihrer Epoche auf.
Dies gilt insbesondere für das Vegvísir und den Ægishjálmur. Sollten sie deshalb aus der nordischen Welt ausgeschlossen werden? Nicht unbedingt. Ihre Geschichte ist einfach eine andere – und verdient es, als solche erzählt zu werden.
Vegvísir: Der „Wikinger-Kompass“, der gar keiner war
Das Vegvísir ist wahrscheinlich das bekannteste Beispiel. Sein isländischer Name lässt sich als „der, der den Weg weist “ oder „Wegweiser“ verstehen, was seinen heutigen Beinamen „Wikinger-Kompass“ erklärt.
Es gibt jedoch bis heute keine archäologischen Beweise dafür, dass die Wikinger dieses Symbol tatsächlich verwendeten.
Eine der bekanntesten Erwähnungen findet sich im Huld-Manuskript, einer isländischen Sammlung magischer Zeichen, die im 19. Jahrhundert von Geir Vigfússon zusammengestellt wurde. Wir befinden uns also fast acht Jahrhunderte nach dem konventionellen Ende der Wikingerzeit. Die isländische Tradition der „galdrastafir“ oder magischen Zeichen entwickelte sich und wurde in einem tiefgreifend veränderten kulturellen Kontext weitergegeben, in dem nordisches Erbe auf christliche und europäische Einflüsse traf.
Das Manuskript versieht das Vegvísir mit einem erstaunlichen Versprechen: Wer dieses Zeichen trägt, soll sich selbst unter schwierigen Bedingungen nicht verirren.
Daher rührt seine heutige Symbolik der Orientierung, der Führung und des Schutzes auf dem Weg.
Das Vegvísir ist also kein Wikingersymbol im historischen Sinne. Es ist jedoch ein isländisches magisches Symbol, das aus einer späteren nordischen Tradition stammt. Diese Nuance schmälert sein Interesse keineswegs; sie ermöglicht es vielmehr zu verstehen, wie ein Symbol die Jahrhunderte überdauern, sich weiterentwickeln und neue Bedeutungen annehmen kann.
Ægishjálmur: Der geheimnisvolle „Helm des Schreckens“
Der Ægishjálmur, oder „Helm des Schreckens “, wirft eine noch interessantere Frage auf.
Der Begriff selbst ist alt. In der mittelalterlichen nordischen Literatur, insbesondere in der Völsunga-Saga, erlangt der Held Sigurd nach dem Tod des Drachen Fáfnir einen ægishjálmr, der mit Schrecken und Macht in Verbindung gebracht wird.
Aber Vorsicht: Das bedeutet nicht, dass das uns heute bekannte achtzackige grafische Zeichen bereits in der Wikingerzeit existierte.
Diese Darstellung gehört zu den isländischen magischen Traditionen, die erst viel später dokumentiert wurden. Ein Manuskript aus dem 17. Jahrhundert, das vom Museum für isländische Hexerei und Magie aufbewahrt und ausgestellt wird, enthält unter anderem einen Ægishjálmur neben verschiedenen anderen magischen Zeichen.
Dies ist eine besonders aufschlussreiche Unterscheidung: Eine alte Idee kann überdauern, ohne dass ihre grafische Darstellung ebenfalls alt ist.
Der „Helm des Schreckens“ aus den Erzählungen und der in den isländischen Zauberbüchern abgebildete Ægishjálmur dürfen daher nicht automatisch miteinander verwechselt werden. Das grafische Symbol, das wir heute verwenden, gehört eher zur Geschichte der isländischen Magie als zu der der Wikinger.
Muss ein Symbol „wikingerhaft“ sein, um eine Bedeutung zu haben?
Das ist letztendlich die interessanteste Frage.
Das Vegvísir oder den Ægishjálmur als nordische Symbole zu bezeichnen, ist nicht abwegig: Sie gehören zu einer isländischen Kulturtradition, die Teil des nordischen Erbes ist. Sie jedoch als Symbole darzustellen, die von den Wikingern verwendet wurden, ist historisch gesehen irreführend.
Und das schmälert ihren Wert in keiner Weise.
Ein Symbol kann alt sein, ohne ein Wikingersymbol zu sein. Es kann aus einer Tradition hervorgehen, sich wandeln, neue Einflüsse aufnehmen und auch Jahrhunderte später noch Bedeutung haben.
Diese Unterscheidung zwischen historischem Ursprung und symbolischem Erbe ist von entscheidender Bedeutung. Sie ermöglicht es uns, die gesamte geheimnisvolle und esoterische Dimension dieser Zeichen zu bewahren, ohne ihnen eine Vergangenheit erfinden zu müssen.
Vielleicht ist dies sogar eines der schönsten Merkmale von Symbolen: Sie bleiben niemals vollständig in der Zeit erstarrt. Sie wandern, wandeln sich und sprechen weiterhin zu denen, die ihnen begegnen.
Warum sprechen uns die Symbole der Wikinger auch heute noch an?
Mehr als tausend Jahre trennen uns von der Wikingerzeit, und doch faszinieren uns ihre Symbole nach wie vor. Vielleicht, weil sie über die Götter und die Geschichten, mit denen sie verbunden sind, hinaus tief menschliche Erfahrungen ansprechen: den eigenen Weg zu suchen, sich dem Unbekannten zu stellen, sich zu schützen, die Welt zu verstehen, Veränderungen zu akzeptieren oder dem, was uns übersteigt, einen Sinn zu geben.
So kann Mjölnir die Kraft symbolisieren, die nötig ist, um das zu bewahren, was zählt, wenn das Gleichgewicht bedroht ist. Der Valknut konfrontiert uns mit dem Übergang, dem Tod und dem Geheimnis dessen, was jenseits davon liegt. Huginn und Muninn, das Denken und das Gedächtnis, erinnern uns daran, dass Wissen ebenso sehr aus unserer Fähigkeit zu beobachten wie aus unserer Fähigkeit, uns zu erinnern, entsteht. Was die Runen betrifft, so verkörpern sie diese faszinierende Vorstellung, dass ein Zeichen, wenn es mit einer Absicht aufgeladen ist, mehr werden kann als nur eine einfache Linie.
Selbst Symbole, die erst lange nach der Wikingerzeit entstanden sind, setzen diese Suche fort. Das Vegvísir zum Beispiel muss die Wikinger nicht unbedingt über die Meere geführt haben, um auch heute noch seine wunderbare Symbolik zu bewahren: die, seinen Weg zu finden, wenn man nicht mehr so recht weiß, wohin man gehen soll.
Vielleicht liegt genau darin die wahre Kraft der nordischen Symbole. Ihr Wert hängt nicht nur von ihrem Alter ab, sondern auch von unserer Fähigkeit, mit dem, was sie darstellen, in Resonanz zu treten. Ein Symbol überdauert die Zeit, weil jede Epoche es neu betrachtet, hinterfragt und ihm manchmal eine neue Bedeutung verleiht.
Das bedeutet nicht, dass alle Interpretationen gleichwertig sind, noch dass man ihre Geschichte neu erfinden muss. Die Unterscheidung zwischen dem, was historisch belegt ist, und dem, was zum Mythos oder zu einer zeitgenössischen esoterischen Lesart gehört, ermöglicht es uns gerade, diese Symbole anders zu betrachten: ohne ihnen ihr Geheimnis zu nehmen, aber auch ohne ihnen falsche Kräfte oder falsche Ursprünge zuzuschreiben.
Denn letztendlich bleibt von den vor über tausend Jahren gravierten Steinen bis hin zu den Symbolen, die wir auch heute noch gerne tragen, dieselbe Frage bestehen: Was sagt dieses Zeichen über uns aus?
Und wenn einige dieser Wikinger Symbole eines Tages in unseren Shop einziehen würden? Schmuck mit Mjölnir, Valknut … Schreiben Sie uns in den Kommentaren, welche Sie gerne in unseren Kollektionen sehen würden.
Wir kommen nun zum Ende dieses Artikels. Ich hoffe, er hat euch gefallen.
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Quellen und Literaturhinweise
Weitere Informationen zu den in diesem Artikel erwähnten Wikingersymbolen, der nordischen Mythologie und den magischen Praktiken finden Sie hier:
• Nationalmuseum Dänemarks – Religion, Magie, Riten und Glaubensvorstellungen in der Wikingerzeit: Religion, Magic, Death and Rituals
• Schwedisches Geschichtsmuseum – Archäologie, Mythologie, Runen und nordische Religion: Norse Mythology
• British Museum – Sammlungen und Ressourcen zur Welt der Wikinger: Vikings collection
• Isländisches Museum für Hexerei und Zauberei – isländische Magie und Galdrastafir, besonders nützlich zum Verständnis des Ægishjálmur und der Traditionen, zu denen das Vegvísir gehört: Isländische magische Handschriften
• The Viking Society for Northern Research – University College London — Ausgaben und Übersetzungen altnordischer Texte, darunter Snorris Edda und mehrere Sagas: Veröffentlichungen der Viking Society
Hauptsächlich behandelte alte Texte: Poetische Edda (Hávamál), Snorris Edda, Egils Saga und die Völsunga-Saga.
Einige Nachschlagewerke:
• John Lindow, Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs, Oxford University Press.
• H. R. Ellis Davidson, Gods and Myths of Northern Europe.
• Neil Price, The Viking Way: Magic and Mind in Late Iron Age Scandinavia.
Wikinger Symbole: Mythen, Mysterien und Wahrheiten
Spirituelles Tattoo: Haben Tätowierungen wirklich eine Wirkung?
Die Bewusstseinsskala nach Hawkins
