Guida ai simboli buddisti
Poiché questo articolo è un po' più lungo del solito, ecco un menu che vi aiuterà a orientarvi più rapidamente tra le varie sezioni.
Quali sono gli oggetti sacri del Buddismo?
Il Vajra
La ruota della preghiera
Quali sono gli 8 segni o simboli di buon auspicio?
1. Il parasole
2. I pesci d'oro
3. Il vaso del tesoro o della richezza
4. Il loto
5. La conchiglia che si avvolge verso destra
6. Il nodo senza fine
7. Il vessillo di vittoria
8. La ruota del Dharma a otto raggi
Significato di altri simboli buddisti e tibetani
Enso
Om
Nel buddismo tibetano, il simbolismo è centrale nella meditazione e nella preghiera. Le divinità, che sono manifestazioni di vari aspetti del Buddha, la mente illuminata, sono associate a un ricco simbolismo. La visualizzazione di queste divinità e dei loro simboli è un aspetto importante della meditazione buddista tibetana. Essi possono aiutare a raggiungere lo stato meditativo perfetto, di cui il Buddha è la vera rappresentazione.
L'uso dei simboli, in cui il significato e l'informazione sono compressi in un messaggio non verbale, aiuta a superare la mente lineare e ad accelerare la liberazione. Tutte le forme di buddismo insegnano idee come l'impermanenza, la vacuità (assenza di sé) e il karma.
Quali sono gli oggetti sacri del buddismo?
Il Vajra
In alcune statue buddiste si vede un oggetto che sembra uno scettro a due teste in una mano e una campana nell'altra. Questi oggetti sono il vajra e il ghanta, rispettivamente maschio e femmina.
"Vajra" è una parola sanscrita che letteralmente significa "simile a un diamante" e "duro e potente", anche se il significato è più profondo e porta con sé un significato metafisico. È noto anche come "fulmine", perché è il distruttore dell'ignoranza. Il Vajra è un simbolo importante e porta con sé significati complessi nella sua forma. Rappresenta la creatività senza fine o un'attività abile e potente.
A forma di clava con la testa sferica scanalata, lo spazio centrale all'interno del Vajra indica il punto o bindhu, il simbolo apparentemente più insignificante ma forse anche il più importante. Il bindhu rappresenta la sfera della realtà effettiva.
Ai lati del bindhu si trovano fiori di loto in equilibrio simmetrico, che rappresentano il mondo materiale e quello spirituale. Ogni fiore ha otto petali. Dai fiori di loto spuntano fiamme o artigli, di solito in numero di cinque. Questo numero può variare, ma i due lati sono sempre simmetrici. Il numero cinque in questo caso rappresenta i cinque Buddha e le loro consorti, e le loro energie e qualità combinate. È anche simbolo delle cinque saggezze, che sono:
- La saggezza della realtà, della verità
- La saggezza dello specchio
- La saggezza dell'uguaglianza o dell'identità
- La saggezza onnicomprensiva
- La saggezza onnicomprensiva
Collettivamente, i dieci lembi richiamano le dieci perfezioni, che sono: Generosità, Buona condotta, Rinuncia, Perspicacia, Diligenza, Tolleranza, Veracità, Determinazione, Gentilezza e Serenità.
Gli artigli ricordano anche le tappe del viaggio verso l'illuminazione e le dieci direzioni.
I denti si curvano insieme per formare una punta, che rappresenta la Montagna Sacra, il Monte Meru. Le estremità chiuse del vajra lo rendono un simbolo di pace; tuttavia, a volte il vajra ha le estremità aperte. Questo è un segno della rabbia della divinità che lo tiene in mano. È il tipo di rabbia, però, che può distruggere tutte le illusioni o le negatività.
La ruota della preghiera
La ruota della preghiera tradizionale consiste in un cilindro riempito di mantra (formule incantatorie) che può ruotare liberamente intorno a un asse. Secondo le credenze associate a questo oggetto, l'attivazione di un mulino di questo tipo ha lo stesso valore spirituale della recitazione del mantra, poiché si suppone che la preghiera si diffonda nell'aria come se fosse pronunciata1.
I mulini, spesso disposti in lunghe serie, vengono messi in movimento uno dopo l'altro dal devoto che passa davanti ad essi. Il devoto muove i mulini con la mano destra. Il mulino a vento deve essere girato in senso orario, in modo che il mantra venga letto nella direzione in cui è stato scritto.
Si possono citare anche la campana tibetana, il Damaru tibetano, la conchiglia buddista, il mala tibetano di 108 perline, la scatola "ghau" o "gao" e la lampada di burro buddista.
Come si può vedere, nel buddismo esistono molti oggetti e simboli rituali diversi, ma l'ASHTAMANGALA è certamente il più conosciuto.
Che cos'è?
In sanscrito, Ashta significa "otto" e Mangala "di buon auspicio", e la parola si riferisce agli otto simboli di buon auspicio del buddismo himalayano, sebbene l'importanza di otto oggetti sacri sia importante anche nella fede induista, oltre che in Cina. Gli Ashtamangala del sistema tibetano sono, in ordine sparso, il vaso del tesoro, i due pesci d'oro, la ruota del dharma, la conchiglia, il nodo infinito, il vessillo della vittoria, il fiore di loto e il parasole. Questi simboli sono utilizzati sia in casa che negli spazi pubblici e i significati nascosti degli oggetti sono molto più importanti del loro valore superficiale.
Quali sono gli 8 segni o simboli di buon auspicio?
Gli otto simboli di buon auspicio sono il gruppo più noto di simboli buddisti e sono tradizionalmente elencati nel seguente ordine: (1) un parasole bianco; (2) una coppia di pesci d'oro; (3) un vaso del tesoro; (4) un loto; (5) una conchiglia bianca a spirale rettilinea; (6) un nodo infinito o "diagramma fortunato"; (7) un vessillo vittorioso; (8) una ruota d'oro.
In origine, gli otto simboli della fortuna costituivano un insieme di offerte indiane presentate a un re al momento della sua investitura e sono quasi certamente di origine pre-buddhista.
Nella tradizione buddhista, questi otto simboli della fortuna rappresentano le offerte presentate dalle grandi divinità vediche a Shakyamuni Buddha quando raggiunse l'illuminazione.
Brahma fu la prima di queste divinità ad apparire davanti al Buddha e presentò una ruota d'oro con mille raggi come richiesta simbolica al Buddha di insegnare "girando la ruota del dharma". Successivamente apparve il grande dio del cielo Indra, che presentò il suo potente corno di conchiglia bianco come richiesta simbolica al Buddha di "proclamare la verità del dharma".
Nel primo buddismo indiano, l'immagine del Buddha era rappresentata in forma aniconica o non figurativa, di solito da un trono vuoto sotto un ombrellino e un albero di bodhi, o da un'impronta di pietra delle sue impronte divinamente segnate. Queste impronte mostrano vari simboli di buon auspicio come insegne della divinità del Buddha, come il vessillo della vittoria, il trono del leone, il tridente, i tre gioielli, il nodo eterno, la svastica, la conchiglia e la coppia di pesci, ma le più comuni di queste insegne erano il loto e la ruota. Nel primo Buddismo Vajrayana, gli otto simboli di buon auspicio furono divinizzati in otto dee, note come Astamangala Devi, ognuna delle quali portava uno dei simboli di buon auspicio come attributo.
Nel Buddismo cinese, questi otto simboli rappresentano gli otto organi vitali del corpo del Buddha: (1) l'ombrellino rappresenta la milza; (2) i due pesci d'oro i reni; (3) il vaso del tesoro lo stomaco; (4) il loto il fegato; (5) la conchiglia la cistifellea; (6) il nodo infinito l'intestino; (7) il vessillo della vittoria i polmoni; (8) la ruota d'oro il cuore. Una tradizione tibetana simile identifica questi otto simboli come formanti il corpo fisico del Buddha, con: (1) il parasole che rappresenta la sua testa; (2) il pesce d'oro nei suoi occhi; (3) il vaso del tesoro il suo collo; (4) il loto la sua lingua; (5) la ruota i suoi piedi; (6) il vessillo della vittoria il suo corpo; (7) la conchiglia il suo linguaggio; (8) il nodo infinito la sua mente.
1. Simbolo buddista di protezione: il parasole
Il parasole o ombrello è un simbolo tradizionale indiano di regalità e protezione. La sua ombra protegge dal caldo torrido del sole tropicale e la sua freschezza simboleggia la protezione dal calore doloroso della sofferenza, del desiderio, degli ostacoli, delle malattie e delle forze del male. Come simbolo di regalità o di ricchezza secolare, maggiore è il numero di parasoli portati nell'entourage di una persona, più alta appare la sua posizione sociale.
Tradizionalmente, tredici parasoli definivano lo status di un re e i primi buddisti indiani adottarono questo numero come simbolo della sovranità del Buddha come "monarca universale". Tredici ruote di parasoli impilati formano le guglie coniche dei vari stupa che commemorano gli eventi principali della vita del Buddha o ne custodiscono le reliquie. Questa pratica è stata successivamente applicata a quasi tutti gli stupa buddisti tibetani.
Poiché il parasole è tenuto sopra la testa, esso simboleggia naturalmente l'onore e il rispetto, ed è per questo che il parasole è diventato un simbolo aniconico così importante nella prima arte buddista.
Il tipico parasole buddista è formato da un lungo manico o fusto di legno di sandalo bianco o rosso, decorato in cima con un piccolo loto dorato, un vaso e un gioiello filiale. Sul telaio curvo è tesa della seta bianca o gialla e dal bordo circolare del telaio pende un fregio di seta plissettata con numerosi pendenti e mantovane di seta multicolore. Un'ornata barra d'oro con un cartiglio a coda di makara definisce di solito il bordo circolare del parasole, e il fregio di seta pendente può anche essere decorato con piume di pavone, catene di gioielli pendenti e pendenti a coda di yak.
La cupola del parasole rappresenta la saggezza, mentre il manto di seta pendente rappresenta i vari metodi di compassione o mezzi abili. Il parasole bianco presentato al Buddha simboleggia essenzialmente la sua capacità di proteggere tutti gli esseri dalle illusioni e dalle paure.
2. Simbolo buddista della felicità: i pesci d'oro
In sanscrito, la coppia di pesci è nota come matsyayugma, che significa "pesce accoppiato". Ciò allude alla loro origine, in quanto nell'antichità simboleggiavano i due principali fiumi sacri dell'India, il Gange e lo Yamuna. Simbolicamente, questi due grandi fiumi rappresentano i canali lunari e solari o nervi psichici, che hanno origine nelle narici e trasportano i ritmi alternati del respiro o prana.
Nel Buddismo, i pesci d'oro rappresentano la felicità e la spontaneità, in quanto hanno piena libertà di movimento nell'acqua. Rappresentano la fertilità e l'abbondanza, poiché si moltiplicano molto rapidamente. Rappresentano la libertà dai vincoli di casta e di status, poiché si mescolano e si toccano facilmente. I pesci spesso nuotano in coppia e, in Cina, una coppia di pesci simboleggia l'unità e la fedeltà coniugale; una coppia di pesci viene tradizionalmente regalata come dono di nozze. Poiché il pesce era così abbondante in Cina e costituiva una parte importante della dieta di base, la parola cinese yu, che significa sia "pesce" che "grande ricchezza", divenne sinonimo di prosperità materiale. Anche nella tradizione cinese del feng shui si ritiene che l'allevamento dei pesci rossi attiri la ricchezza.
Il simbolo di buon auspicio di una coppia di pesci è comune alle tradizioni induista, giainista e buddista.
Nell'antico Egitto, una coppia di pesci simboleggiava le acque fertili del Nilo. I primi cristiani adottarono la coppia di pesci come emblema di Cristo come "pescatore di uomini" e interpretarono acrosticamente le lettere della parola greca che indica il pesce, ichthys, per significare "Gesù Cristo, di Dio Figlio e Salvatore".
I due pesci d'oro, uno maschio e uno femmina, sono di solito raffigurati simmetricamente e sotto forma di carpe, con code, branchie e pinne aggraziate e lunghi viticci che si estendono dalle loro mascelle superiori.
Le carpe sono tradizionalmente considerate pesci sacri in Oriente, per la loro elegante bellezza, le dimensioni e la longevità, e per la loro associazione con alcune divinità benevole.
I pesci accoppiati sono spesso raffigurati con i nasi che si toccano, e nell'induismo questo è un simbolo dell'organo sessuale femminile o yoni.
3. Simbolo buddista di prosperità: il vaso del tesoro
Il vaso del tesoro d'oro, o "vaso dei tesori inesauribili", si ispira al tradizionale vaso d'acqua indiano in argilla. Questo vaso è noto come kalasha o kumbha, con una base piatta, un corpo rotondo, un collo stretto e un bordo superiore scanalato. Questo sacro kumbha, simile a un grembo materno, viene venerato in India durante la grande festa religiosa del Kumbh Mela, che si svolge ogni tre anni a turno nelle città di Allahabad, Haridwar, Nasik e Ujain e commemora il versamento del divino nettare degli dei in questi quattro luoghi sacri.
Il vaso del tesoro è principalmente un simbolo di alcune divinità della ricchezza, tra cui Jambhala, Vaishravana e Vasudhara, dove spesso appare come attributo sotto i loro piedi. Una forma della dea della ricchezza Vasudhara si trova su una coppia di vasi del tesoro orizzontali che versano un flusso infinito di gioielli. In quanto divino "vaso dell'abbondanza", possiede la qualità della manifestazione spontanea, poiché non importa quanto tesoro venga rimosso dal vaso, esso rimane perennemente pieno.
Il tipico vaso del tesoro tibetano è rappresentato come un vaso d'oro molto decorato, con motivi di petali di loto che si irradiano intorno alle sue varie sezioni. Una singola gemma che esaudisce i desideri, o un gruppo di tre gemme, sigilla il bordo superiore come simbolo dei tre gioielli di Buddha, Dharma e Sangha.
Il grande vaso del tesoro, come descritto nell'offerta del mandala buddista, è realizzato in oro e tempestato di una moltitudine di pietre preziose. Al collo è legato un foulard di seta proveniente dal regno degli dei e la parte superiore è sigillata con un albero che esaudisce i desideri. Le radici di questo albero infondono le acque contenute di longevità, creando miracolosamente ogni sorta di tesoro.
I vasi del tesoro sigillati possono essere collocati o sepolti in luoghi geomantici sacri, come passi di montagna, luoghi di pellegrinaggio, sorgenti, fiumi e oceani. La loro funzione è quella di diffondere l'abbondanza nell'ambiente e di placare gli spiriti indigeni che abitano questi luoghi.
4. Il loto: simbolo buddista per eccellenza
Il loto indiano, che cresce in un pantano scuro e acquoso ma non ne viene sporcato, è uno dei principali simboli buddisti di purezza e rinuncia. Rappresenta la fioritura di attività sane, svolte in completa libertà dai difetti dell'esistenza ciclica. I sedili di loto su cui le divinità siedono o stanno in piedi simboleggiano la loro origine divina. Sono immacolate, innatamente perfette e assolutamente pure nel corpo, nella parola e nello spirito. Le divinità si manifestano in un'esistenza ciclica, ma sono completamente incontaminate dai suoi difetti, dagli ostacoli emotivi e dalle oscurazioni mentali.
Come simbolo sacro, il loto è stato adottato da molte delle grandi civiltà del mondo, dall'Egitto al Giappone, e ampiamente integrato nella loro arte e architettura. Il loto si apre e si chiude con il sole e nell'antico Egitto il sole veniva visto sorgere da un loto orientale all'alba e tramontare in un loto occidentale al tramonto. Allo stesso modo, Surya, il dio del sole vedico, tiene un loto in ciascuna delle sue mani, simboleggiando il viaggio del sole attraverso i cieli.
Nel Buddismo, il loto rappresenta la lingua del Buddha e la purificazione del corpo, della parola e della mente.
Il fiore di loto buddista è descritto come avente quattro, otto, sedici, ventiquattro, trentadue, sessantaquattro, cento o mille petali. Questi numeri corrispondono simbolicamente ai loti o ai chakra interni del corpo sottile e ai componenti numerici del mandala. Come attributo portatile, il loto è generalmente di colore rosa o rosso chiaro, con otto o sedici petali. I fiori di loto possono anche essere colorati di bianco, giallo, oro, blu e nero. Il loto bianco o "commestibile" è un attributo di Sikhin Buddha e un utpala loto bianco a sedici petali è tenuto da Tara Bianca. È il simbolo della purezza mentale e spirituale. I loti gialli e dorati sono generalmente conosciuti come padma, mentre il più comune loto rosso o rosa è generalmente identificato come kamala. Il termine sanscrito utpala è specificamente identificato con il "loto notturno" blu o nero, ma il suo equivalente tibetano traslitterato può essere applicato a qualsiasi colore di loto.
Il fiore di loto è considerato uno dei principali simboli del Buddismo Zen.
5. Conchiglia a spirale verso destra
La conchiglia bianca, che si muove a spirale in senso orario verso destra, è un antico attributo indiano degli dei eroici, i cui potenti corni di conchiglia proclamavano il loro valore e le loro vittorie in guerra. In effetti, la conchiglia è stata usata in molti Paesi come corno da battaglia tradizionale.
Come corno da guerra, la conchiglia è simile alla tromba moderna come emblema di potere, autorità e sovranità. Si dice che il suo suono minaccioso scacci gli spiriti maligni, scongiuri i disastri naturali e spaventi le creature dannose.
L'induismo antico classificava la conchiglia in varietà di genere: la conchiglia bulbosa, dal guscio più spesso, rappresentava il maschio o purusha, mentre la conchiglia sottile, dal guscio più sottile, rappresentava la femmina o shankhini. Si applicava anche la divisione induista in quattro caste: la conchiglia bianca e liscia rappresentava la casta sacerdotale o brahmin, quella rossa la casta dei guerrieri o kshatriya, quella gialla la casta dei mercanti o vaishya e quella grigia e opaca la casta dei lavoratori o shudra.
È stata fatta un'ulteriore divisione tra la conchiglia comune, che naturalmente gira a spirale verso sinistra ed è nota come vamavarta, e la più rara conchiglia a spirale diritta, nota come dakshinavarta e considerata più adatta all'uso rituale.
La punta della conchiglia viene tagliata per formare un bocchino e il passaggio del vento a spirale diritta così creato simboleggia acusticamente la vera o "giusta" proclamazione del dharma.
Il brahmanesimo adottò la conchiglia eroica come simbolo rituale della sovranità religiosa. Anche i primi buddisti la adottarono come emblema della supremazia degli insegnamenti del Buddha. In questo caso, la conchiglia simboleggia la sua impavidità nel proclamare la verità del Dharma e il suo invito a risvegliarsi e a lavorare per il bene degli altri. Uno dei trentadue segni principali del corpo del Buddha è la sua voce profonda e risonante, simile a una conchiglia, che risuona in tutte le dieci direzioni dello spazio. Iconograficamente, le tre linee curve a forma di conchiglia sulla sua gola rappresentano questo segno.
Come uno degli otto simboli di buon auspicio, la conchiglia bianca è solitamente raffigurata in verticale, spesso con un nastro di seta infilato nella sua estremità inferiore. La sua spirale rettilinea è indicata dalla curva e dall'apertura della bocca, rivolta verso destra. La conchiglia può anche apparire come un recipiente posizionato orizzontalmente per liquidi aromatici o profumi. Come attributo tenuto in mano, che simboleggia la proclamazione del Buddhadharma come aspetto della parola, la conchiglia è generalmente tenuta nella mano sinistra "della saggezza" della divinità.
6. Simbolo buddista di saggezza e felicità: il nodo senza fine
La parola sanscrita shrivatsa significa "amato da Shri". Shri si riferisce alla dea Lakshmi, la consorte di Vishnu, e lo shrivatsa è un segno di buon auspicio o un ricciolo di capelli che adorna il petto di Vishnu. L'insegna di Lakshmi sul petto di Vishnu rappresenta la devozione del suo cuore per la moglie e, poiché Lakshmi è la dea della ricchezza e della fortuna, lo shrivatsa costituisce un simbolo di buon auspicio naturale. Lo shrivatsa assume la forma di un vortice triangolare o di un diamante verticale con anse ai quattro angoli intercardinali. Anche Krishna, in quanto ottava incarnazione di Vishnu, porta lo shrivatsa al centro del petto.
Un altro nome dato a questo ricciolo di capelli è nandyavarta, che significa "ricciolo di felicità", e ha la forma di una svastica o di un uncino a croce greca. Le rappresentazioni indiane e cinesi del Buddha mostrano spesso il nandyavarta o la svastica sul petto come simbolo della sua mente illuminata. Un'altra possibile derivazione sia del nodo infinito che della svastica deriva dai segni a forma di S sul cofano del cobra. Questo ha dato origine al naga-yantra, in cui due o più serpenti intrecciati insieme formano un nodo infinito o yantra. Il nodo infinito o granthi compare anche sui sigilli di argilla della prima civiltà della Valle dell'Indo (circa 2500 a.C.). Nella sua evoluzione finale come simbolo geometrico buddista, il nodo eterno o "diagramma fortunato", descritto come "che gira come una svastica", è stato identificato con la shrivatsa-svastika, poiché questi simboli paralleli erano comuni alla maggior parte delle prime tradizioni indiane dell'astamangala.
Il nodo eterno, infinito o mistico è comune a molte tradizioni antiche e divenne particolarmente innovativo nelle concezioni islamiche e celtiche. In Cina è simbolo di longevità, continuità, amore e armonia. Come simbolo della mente del Buddha, il nodo eterno rappresenta l'infinita saggezza e compassione del Buddha. Come simbolo degli insegnamenti del Buddha, rappresenta la continuità dei "dodici legami di origine dipendente", alla base della realtà dell'esistenza ciclica. L'intreccio delle linee nel nodo eterno simboleggia quindi il modo in cui tutto è collegato.
Il "nodo infinito" o "nodo eterno" rappresenta l'intreccio di saggezza e compassione; rappresenta la dipendenza reciproca della dottrina religiosa e degli affari secolari.
7. Vessillo di vittoria
Il dhvaja, che significa vessillo, bandiera o insegna, era in origine uno stendardo militare dell'antica guerra indiana. Questo stendardo adornava la parte posteriore del carro di un grande guerriero ed era montato dietro il grande parasole, o parasole reale. Ogni stendardo portava le insegne specifiche del suo campione o re. Il carro di Krishna era decorato con uno stendardo sormontato da un garuda. Arjuna portava l'insegna di una scimmia. Il carro di Bhisma portava l'emblema di una palma. Ma il dhvaja era soprattutto l'insegna di Shiva, il grande dio della morte e della distruzione, il cui vessillo era sormontato da un tridente. Questo tridente simboleggiava la vittoria di Shiva sui tre mondi, o le "tre città", che si trovavano sopra, sopra e sotto la terra.
Nella guerra indiana, lo stendardo militare assumeva spesso forme orribili per incutere terrore al nemico. La testa impalata e la pelle scorticata di un nemico o di una vittima era uno di questi emblemi raccapriccianti. Le teste e le pelli di animali feroci, in particolare tigri, coccodrilli, lupi e tori, erano comunemente utilizzate. Venivano realizzate anche grandi effigi di altre creature spaventose, come lo scorpione, il serpente, l'avvoltoio, il corvo e il garuda.
Nella tradizione tibetana, viene fornito un elenco di undici forme diverse dello stendardo della vittoria, per rappresentare undici metodi specifici per superare la profanazione. Molte varianti del disegno dello stendardo possono essere viste sui tetti dei monasteri e dei templi, dove quattro stendardi sono solitamente collocati agli angoli del tetto per simboleggiare la vittoria del Buddha sui quattro mara (spiriti tentatori o divinità demoniache).
Nella sua forma più tradizionale, il vessillo di vittoria è concepito come un'insegna cilindrica montata su un lungo palo di legno ad asse. La parte superiore dello stendardo assume la forma di un piccolo parasole bianco, sormontato da un gioiello centrale che esprime un desiderio. Questo ombrellino a forma di cupola è delimitato da un'ornata barra d'oro con estremità a coda di makara, da cui pende un foulard di seta giallo o bianco gonfiato. Il corpo cilindrico dello stendardo è drappeggiato con strati verticali sovrapposti di mantovane di seta multicolore e gioielli pendenti. Un grembiule di seta gonfiato con nastri fluenti ne adorna la base. La parte superiore del cilindro è spesso ornata da un fregio di pelle di tigre, che simboleggia la vittoria del Buddha su tutta la rabbia e l'aggressività. Come segno portatile, il vessillo di vittoria è un attributo di molte divinità, in particolare di quelle associate alla ricchezza e al potere, come Vaishravana, il grande re guardiano del nord.
8. Il simbolo buddista della ruota a otto raggi
La ruota è uno dei primi simboli solari indiani di sovranità, protezione e creazione. La ruota o chakra è l'attributo principale del dio vedico della conservazione, Vishnu, il cui fuoco Sudarshana-chakra o disco a sei raggi rappresenta la ruota dell'universo fenomenico. La ruota rappresenta il movimento, la continuità e il cambiamento, girando in eterno come la sfera circolare dei cieli. Come arma, il chakra non montato aveva sei, otto, dieci, dodici o diciotto lame affilate e poteva essere lanciato come un disco o fatto oscillare su una corda. Anche le ruote di legno degli antichi carri indiani avevano un numero uguale di raggi.
Il Buddismo ha adottato la ruota come emblema principale del chakravartin "rotante" o "monarca universale", identificando questa ruota come il dharmachakra o "ruota del dharma " degli insegnamenti del Buddha. Il termine tibetano dharmachakra significa letteralmente "ruota della trasformazione " o del risveglio spirituale. Il rapido movimento della ruota rappresenta la rapida trasformazione spirituale rivelata negli insegnamenti del Buddha. Il paragone della ruota con l'arma rotante del chakravartin rappresenta la sua capacità di tagliare tutti gli ostacoli e le illusioni. Il primo discorso del Buddha, in cui insegnò le Quattro Nobili Verità e l'Ottuplice Nobile Sentiero, è noto come il suo "primo giro sulla ruota del Dharma".
I tre componenti della ruota - mozzo, raggi e cerchio - simboleggiano i tre aspetti degli insegnamenti buddisti sull'etica, la saggezza e la concentrazione. Il nucleo centrale rappresenta la disciplina etica, che centra e stabilizza la mente. I raggi appuntiti rappresentano la saggezza o consapevolezza discriminante, che elimina l'ignoranza. Il cerchio rappresenta la concentrazione meditativa, che racchiude e facilita il movimento della ruota. Una ruota con mille raggi, che emanano come i raggi del sole, rappresenta le mille attività e gli insegnamenti dei Buddha. Una ruota con otto raggi simboleggia l'Ottuplice Nobile Sentiero del Buddha e la trasmissione di questi insegnamenti alle otto direzioni.
La ruota di buon auspicio è tradizionalmente rappresentata con otto raggi simili a vajra e un mozzo centrale con tre o quattro "vortici di gioia" rotanti, che si avvolgono verso l'esterno come un simbolo cinese yin-yang.
Quando nel mozzo centrale sono rappresentati tre vortici, essi rappresentano i tre gioielli del Buddha, del Dharma e del Sangha, e la vittoria sui tre veleni dell'ignoranza, del desiderio e dell'avversione.
Quando sono rappresentati quattro vortici, questi sono generalmente colorati per corrispondere alle quattro direzioni e agli elementi e simboleggiano gli insegnamenti del Buddha sulle Quattro Nobili Verità. Il cerchio della ruota può essere rappresentato come un semplice anello circolare, spesso con piccole decorazioni circolari in oro che si estendono in tutte le otto direzioni. In alternativa, può essere rappresentato in un'ornata cornice a forma di pera, realizzata con un motivo a volute d'oro con gioielli intarsiati. Un nastro di seta è spesso drappeggiato dietro il bordo della ruota e la parte inferiore della ruota poggia solitamente su una piccola base di loto.
Significato di altri simboli buddisti e tibetani
Enso
L'avrete sicuramente già visto da qualche parte: un cerchio che sembra disegnato a mano.
È l'ensō ("cerchio" in giapponese), il simbolo del vuoto e del completamento nel buddismo zen. Deriva dal simbolo taoista cinese wu, attraverso gli antenati dello zen, del buddismo cinese Chan e poi del buddismo coreano Son.
La forma dell'ensō varia a seconda del monaco che lo traccia e del significato che gli si vuole attribuire: cosmo, cambiamento, vuoto di tempo e spazio, calma, movimento. Esercizio artistico, il tracciato è anche una pratica religiosa, una rivelazione della mente risvegliata.
Il simbolo buddista o mantra Om
Om maṇi padmé hum, talvolta seguito da una settima sillaba, avente il diminutivo maṇi, è uno dei mantra più famosi del buddhismo.
Sillaba mistica, è anche chiamata mantra della grande compassione ed è considerata importante nel buddhismo tibetano, ed è stata resa popolare in Tibet.
Al simbolo Om̐ / Aum ho dedicato un intero articolo.
Come utilizzare gli otto simboli di buon auspicio nella propria vita
Ci sono molti modi per utilizzare l'Ashtamangala nella propria vita. Ecco alcuni suggerimenti:
- Esponete i simboli in casa o in ufficio per creare un ambiente positivo e di buon auspicio. La tela stampata è un mezzo eccellente per irradiare energie belle e positive nella vostra casa.
- Utilizzateli come strumento per le vostre pratiche di meditazione e visualizzazione.
- Indossateli come gioielli o talismani.
- Regalateli alle persone care.
L'ultima parola
Il Buddha insegnò la saggezza attraverso la propria esperienza. Praticava la meditazione ed entrava nel silenzio, nell'immobilità e nella calma. Molte immagini si avvicinarono a lui e, come la ninfea o il loto, riuscì ad attraversare l'acqua delle influenze spegnendo tutto ciò che appariva in lui. Il Buddha voleva solo essere una pietra, un corpo, senza metterci nulla di sé, il sé mortale. Aspirava a entrare nell'immensità. Attraverso la meditazione, raggiunse uno stato di risveglio e vide che non c'era nulla. Allora disse: "Non c'è nulla. Il Nirvana è quando tutto si estingue".
Esistono molti simboli e oggetti buddisti. Ogni simbolo è un microcosmo, un mondo totale che non può essere colto nella sua interezza (nella misura in cui può essere colto solo dall'esterno).
Gli 8 simboli di buon auspicio sono un potente promemoria degli insegnamenti del Buddha e del suo cammino verso l'illuminazione. Utilizzando questi simboli del Buddismo nella vostra vita, potete creare energia positiva e fortuna per voi e per gli altri.
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Fonti:
Il Manuale dei simboli buddhisti tibetani
Il nostro tema natale influenza il nostro destino? 
Dietro le quinte del processo creativo di Mandalashop 
È il mondo sotto ipnosi? 
Pentacolo di protezione: tutto su questo potente simbolo 
Libri essenziali sulla Geometria Sacra 
