Le Sceau de Salomon : symbole ancien de sagesse et de mystère
Découvrez l'énigmatique Sceau de Salomon, un symbole chargé d'histoire et de mystère. Lié à la construction du temple mythique et au roi Salomon dans la religion juive, le Sceau est bien plus qu'une simple représentation artistique. Ses cercles concentriques, associés à la bague de Salomon, sont empreints de symbolisme ésotérique, souvent exploré dans les livres de démonologie du Moyen Âge. Utilisé dans la franc-maçonnerie, le Sceau de Salomon est également lié à des éléments ésotériques tels que la pierre philosophale, l'Arche d'Alliance, et la rencontre des principes contraires.
Son influence s'étend même au Coran, soulignant sa place dans différentes traditions religieuses. Dean Winchester, personnage principal de la série "Supernatural", s'est aventuré dans l'univers du Sceau de Salomon, apportant une dimension moderne à son mysticisme.« Superstition » est une autre série où le sceau est utilisé comme une arme protectrice par la famille Hastings contre les entités maléfiques.
Dans des récits médiévaux comme l'« Histoire du Pêcheur », le Sceau de Salomon est mentionné en relation avec des thèmes de pouvoir et de protection contre les forces obscures. Les « Secrets de la Croix » et les « Livres de Démonologie » explorent également ses mystères, tandis que le « Testament de Salomon » dévoile des rituels anciens et des signes mystiques associés au sceau.
Au-delà de son utilisation dans les traditions ésotériques, le Sceau de Salomon a des liens avec des lieux géographiques spécifiques, tels que le duché de Brabant et le sud de l'Espagne, où des récits et des légendes lui confèrent une aura de mystère et de pouvoir. Il est également associé à des objets légendaires tels que l'Emeraude d'Hermès Trismégiste et des artefacts comme la bouteille de cuivre et le bouchon de plomb.
L'écrivain Rudyard Kipling et le personnage fictif Richard Castle ont également exploré les mystères du Sceau de Salomon dans leurs œuvres, ajoutant une profondeur culturelle à son intrigue. Bref, vous le découvrirez dans cet article: le Sceau de Salomon est un symbole captivant !
Étoile de David ou Sceau de Salomon ?
L'Étoile de David et le Sceau de Salomon sont deux symboles différents mais ils sont parfois utilisés de manière interchangeable car ils se ressemblent un peu visuellement. L'Étoile de David est généralement représentée par un hexagramme, une étoile à six branches formée par la superposition de deux triangles équilatéraux. Ce symbole est fortement associé au judaïsme et est présent sur le drapeau d'Israël.
Le Sceau de Salomon, en revanche, a une signification plus ésotérique. Il est également représenté par un hexagramme, mais il est souvent entouré de cercles concentriques, ce qui en fait une étoile plus élaborée. Le Sceau de Salomon est historiquement associé au roi Salomon dans la tradition juive et est lié à des éléments ésotériques et mystiques. Il a été utilisé dans diverses traditions, y compris la franc-maçonnerie et d'autres pratiques ésotériques.
Un mot d’histoire sur l’Étoile de Salomon
La page Wikipédia est particulièrement intéressante à ce sujet. En voici un extrait.
L’étoile à six branches est un symbole universellement utilisé depuis des temps immémoriaux à des fins multiples et ne portant pas initialement de nom spécifique. Ainsi a-t-elle été choisie aussi bien comme emblème que figure décorative dans les conflits comme dans les arts, probablement en raison de l’harmonie géométrique qu’elle suggère. De l'Asie avec le Kagome japonais, son utilisation s'étend à la péninsule hindoue plus tard à la péninsule arabique jusqu'à l'occident.
Ainsi, hexagramme apparaît dans les civilisations Arabes préislamiques, puis judaïques depuis l'antiquité. On le trouve sur le linteau de synagogues en Galilée (IIe à IVe) dont celle de Capharnaüm ou sur une pierre tombale juive à Tarente dans les Pouilles italiennes (vers le IIIe). Sur les synagogues d'alors, le symbole est apposé sur la mezouzah dans le but de lui octroyer un pouvoir de protection.
L'hexagramme est repris par les kabbalistes confectionnant des segulot (amulettes et talismans) mais sans le dénommer expressément « bouclier de David ». Il est aussi utilisé pour remplir des espaces ou marquer les divisions en chapitre de manuscrits hébreux et arabes.
En Europe, au début de l'époque médiévale, cette figure géométrique apparait dans les églises chrétiennes également comme décor architectural, soit avant sa première utilisation connue dans une synagogue par les Juifs.
En effet, l'utilisation de l'étoile à six branches comme symbole juif se généralise vers le XIe siècle, notamment sur la page de garde des manuscrits de la Bible hébraïque comme par exemple le Codex de Leningrad daté de 1008 (voir infra).
L’étoile à six branches devient le symbole distinctif de la communauté juive de Prague, probablement au XIVe ou XVIIe siècle.
À partir du XVIIIe siècle, le quartier juif de Vienne est formellement distingué du reste de la ville par une borne ayant un hexagramme sur un côté et une croix sur l'autre.
Il devint internationalement associé au judaïsme lorsqu'il est adopté comme le symbole du mouvement sioniste à la fin du XIXe siècle.
A partir du XXe siècle, cette étoile apparait également sur les drapeaux de pays apparemment sans lien direct avec le judaïsme.
Quelle est la signification du Sceau magique de Salomon dans la spiritualité ?
Le pouvoir du Sceau de Salomon : un symbole de protection
Le Sceau de Salomon est un symbole de géométrie sacrée représenté par une étoile à six branches formée de deux triangles superposés (parfois entrelacés), l’un pointe en haut, l’autre pointe en bas. Le Sceau de Salomon est aussi dit hexagramme, ou Étoile de David.
Le symbolisme du sceau de Salomon est riche, ce qui en fait un signe particulièrement important sur le plan ésotérique, au moins autant que le pentagramme. D'ailleurs, ces deux symboles sont étroitement liés.
L'étoile à 6 branches set un très ancien symbole quelquefois appelé le Sceau de Salomon. Le roi Salomon aurait porté un hexagramme comme un bouclier énergétique, un anneau magique, d'où le nom donné depuis cette époque à ce puissant outil de protection. On l'a également appelé l’Étoile ou le bouclier de David quand elle est représentée dans un cercle qui l'entoure (Magen David).
L'expression « Bouclier de David » est employée à partir du XIe siècle dans un siddour (livre de prières traditionnelles), comme emblème du Dieu d'Israël, indépendamment de l'utilisation poétique du symbole.
Il évoque la protection divine du roi David, sa maison dynastique. Il apparait à la fin de la bénédiction Samkhaynu récitée après la lecture, le samedi et les jours fériés, de la partie Haftara du livre des Neviim / des Prophètes.
Cependant, cette étoile n'est pas juive à l'origine. Le mouvement sioniste qui a choisi ce symbole au 19ème siècle pour le drapeau d’Israël l'a emprunté à l'héritage symbolique de l'humanité. Le cercle autour est très important, il renforce l'aspect de protection du symbole en le scellant avec une aura de contrôle.
Depuis la haute Antiquité, on retrouve l'hexagramme partout en Orient, en Phénicie, en Arménie où elle est la Roue de l’Éternité, en Inde, où elle est traditionnellement le symbole de Shiva/Shakti, de l’harmonie et du chakra du cœur.
Jusqu’au XVe siècle, l’étoile de David ou sceau de Salomon était un symbole magique protecteur, représenté sur les amulettes juives ou non. Elle n’est devenue la représentation du judaïsme, comme l’est la croix latine pour le christianisme, qu’après l’expulsion des Juifs d’Espagne au XVe siècle, et grâce au développement de l’imprimerie.
L'Hexagramme : symbole d'équilibre
Les Hindous se réfèrent à 7 chakras qui sont les centres principaux du corps éthérique. Leurs points d'accrochage sont appelés "les lotus" (Padmas). Ils sont situés sur l'axe central du corps et sont entourés par des milliers d'autres petits centres secondaires. L'énergie pranique qui y circule emprunte les 72 000 canaux éthériques (les nadis) pour alimenter le corps en énergie.
La bonne circulation dans chacun des 7 centres permet l'activation du canal central. Chaque chakra a une fonction particulière et le chakra du cœur est le centre de cette séquence.
Les trois chakras inférieurs sont reliés à la gestion matérielle :
• Le 1er, le chakra de base, est relié à la stabilité et à la sécurité ;
• Le 2ème, le chakra sacré, est relié à la sexualité et au contrôle de l’énergie ;
• Le 3ème, le chakra solaire, est relié à la volonté d'accomplissement et de formalisation.
Les trois chakras supérieurs sont reliés à la gestion spirituelle :
• Le 5ème, le chakra laryngé, est relié à la communication et à la claire-audience ;
• Le 6ème, le chakra frontal, est relié à la synthèse mentale et à la claire-voyance ;
• Le 7ème, le chakra coronal, est relié à l’âme causale et au contact spirituel.
Le 4ème, le chakra du cœur, est donc situé au milieu de la séquence des 7 chakras. Il fluidifie et adoucit le passage de l'énergie à ce point d'équilibre.
Le centre du cœur rayonne autour du corps physique avec un diamètre de plusieurs mètres. Il incarne cet équilibre dans le corps énergétique comme l’hexagramme qui est aussi un symbole d'équilibre avec les deux triangles de la matière et de l'esprit qui s’interpénètrent.
La représentation de ces deux triangles, l'un la pointe vers le haut et l'autre, la pointe vers le bas, symbolise une double polarité, comme le feu qui monte et l'eau qui descend ou bien encore les forces d'en haut (cosmiques) et les forces d'en bas (telluriques) dans un équilibre constamment renouvelé. Un peu comme le symbole du Yin et du Yang.
Le Sceau de Salomon, riche de mysticisme et d'ésotérisme, est souvent associé à la construction du temple, tant sur le plan symbolique que spirituel, où chaque ligne et cercle évoquent la sagesse et l'équilibre. Dans les traditions ésotériques, l'utilisation rituelle du Sceau de Salomon témoigne de la construction du temple intérieur, symbolisant la quête de la connaissance et de l'harmonie spirituelle.
Hexagramme et Pentagramme : macrocosme et microcosme
Dans la kabbale, l'hexagramme représente l'unité du macrocosme par opposition au pentagramme nommé le signe du microcosme.
On retrouve d'ailleurs ces deux symboles dans de nombreux ouvrages de magie.
Dans la kabbale, l'hexagramme représente l'unité du macrocosme par opposition au pentagramme nommé le signe du microcosme.
En alchimie, le Sceau de Salomon symbolise le dragon vert et le dragon rouge qui s'opposent et se concilient.
Il est aussi relié au nombre 7 : les six pointes et le point au centre.
Il englobe les 7 métaux de base ainsi que les 7 principales planètes de notre ciel.
• Au centre, résident l'or et le soleil. La pointe supérieure est l'argent et la lune. La pointe inférieure est le plomb et Saturne.
• Les pointes de droite : en haut sont le cuivre et Vénus, en bas le mercure et Mercure.
• Les pointes de gauche : en haut le fer et Mars, en bas l'étain et Jupiter.
C'est une symbolique alchimique ancienne qui a vu le jour bien avant la découverte de Pluton et d'Uranus.
L'hexagramme est une représentation bidimensionnelle d'une étoile tétraédrique appelé aussi la Merkaba, constituée de deux tétraèdres imbriqués l'un dans l'autre. Elle a une pointe centrale verticale en haut de la figure (symbolisée par le point central) et elle est superposée à la même pointe vers le bas.
Pour aller plus loin, voici l’hexagramme décortiqué par Eliphas Levi et Omraam Mikhaël Aïvanhov.
Ce symbole est le complémentaire du pentagramme. Traditionnellement, le pentagramme représente symboliquement le microcosme, l'Homme (et ses cinq extrémités : quatre membres plus une tête), tandis que l'hexagramme ou sceau de Salomon représente symboliquement le macrocosme, le Monde. En effet, les deux triangles sont supposés désigner l'un la Matière qui monte vers l'Esprit, l'autre l'Esprit qui descend vers la Matière, donc les deux substances de l'Univers (Esprit et Matière) se complétant grâce à deux forces (l'une qui fait descendre, l'autre qui fait monter).
Éliphas Lévi, identifie hexagramme (« triangle de Salomon ») et monde (« macrocosme ») :
« Le grand Symbole de Salomon. Quod superius sicut quod inferius [mots de la Table d'émeraude des hermétistes : ce qui est en haut est comme ce qui est en bas]…
L'unité du macrocosme se révèle par les deux points opposés des deux triangles… Aussi l'univers est-il balancé par deux forces qui le maintiennent en équilibre : la force qui attire et celle qui repousse… Le triangle de Salomon. Plenitudo vocis [plénitude de la voix, en latin]. Binah [lettre hébraïque]. Physis ["nature", mot grec]… Ces deux triangles réunis en une seule figure, qui est celle d'une étoile à six rayons, forment le signe sacré du sceau de Salomon, l'étoile brillante du macrocosme. L'idée de l'infini et de l'absolu est exprimée par ce signe, qui est le grand pentacle, c'est-à-dire le plus simple et le plus complet abrégé de la science de toutes choses. »
Source : Éliphas Lévi, Dogme et rituel de la haute magie (1854-1861), in Secrets de la magie, Paris, Robert Laffont, coll. "Bouquins", 2000, p. 8, 62-66.
On peut, avec autant de logique, voir dans les deux triangles les représentations du Masculin et du Féminin, dans des sens plus ou moins larges : principe actif et principe passif, pôle plus et pôle moins, Homme et Femme, sexe masculin et sexe féminin. Le triangle "masculin" a sa pointe vers le haut, le triangle "féminin" sa pointe vers le bas.
On peut y voir la rencontre des deux Éléments, Feu et Eau. Le caractère pour le Feu est un triangle pointe vers le haut, traversé par un trait horizontal, celui pour l'Eau un triangle vers le bas, traversé lui aussi par un trait horizontal. Le triangle du Feu a sa pointe vers le haut car la flamme monte ; le triangle de l'Eau sa pointe vers le bas car l'eau coule, tombe, descend. En décomposant l'hexagramme, on voit bien ces deux triangles.
Omraam Mikhaël Aïvanhov, lui aussi, identifie hexagramme et macrocosme, et il développe les correspondances. Les six pointes représentent successivement, en allant du sommet vers la droite, les six couleurs : bleu (en haut), vert, jaune, orange (en bas), rouge, violet ; six signes zodiacaux : Sagittaire (en haut), Scorpion, Lion, Cancer (en bas), Bélier, Poissons :
« Le triangle du feu contient les trois couleurs : rouge, jaune et bleu. Rouge correspond au Bélier, jaune doré au Lion et le bleu au Sagittaire… Le triangle de l'eau correspond au Cancer, au Scorpion et aux Poissons. Le vert correspond au Cancer, l'orange au Scorpion et le violet aux Poissons… Le triangle de l'eau est celui de la femme, c'est-à-dire du cœur, du côté féminin, passif, de l'amour. Le triangle du feu est celui de l'homme, du principe actif, de la sagesse. Nous devons donc naître de ces deux principes - amour et sagesse - pour pouvoir vivre et entrer dans le royaume de Dieu. Ces deux principes amour et sagesse produisent la vérité…»
Source : Mikhaël Omraam Aïvanhov, Amour, Sagesse, Vérité, Paris, Éditions Izgrev, 1946, p. 21.
Pourquoi porter le sceau de salomon ? (pendentif ou bague)
Si vous portez un hexagramme il vous protégera d’autant mieux si vous établissez un lien psychique avec le symbole. C'est l'interaction que vous créez avec lui qui devient une aide précieuse, et non l'inverse.
Vous pouvez aussi visualiser un hexagramme lumineux au niveau de votre cœur, pour renforcer l'équilibre, favoriser la paix et développer l'amour inconditionnel. Ce qu'il est important de comprendre c'est qu'activer l'hexagramme à l’intérieur de vous permet au symbole de prendre alors toute sa dimension.
Comment se servir du Sceau de Salomon ?
Le Sceau de Salomon est un symbole ancien doté de nombreuses significations, qu'elles soient ésotériques, mystiques ou religieuses.
Dans certaines pratiques ésotériques, le Sceau de Salomon est considéré comme un talisman ou un amulette, porté comme un bijou ou gravé sur des objets personnels. On dit de lui qu'il apporte protection, chance et équilibre spirituel.
On retrouve le symbolisme du sceau de Salomon en Franc-Maçonnerie où il est utilisé comme un symbole représentant la recherche de la sagesse, de la connaissance et de l'équilibre entre les forces opposées. On le retrouve sur des bijoux maçonniques ou des emblèmes.
Certaines personnes utilisent le Sceau de Salomon dans leurs pratiques méditatives ou spirituelles en plaçant une toile dans leur espace dédié à leurs pratiques spirituelles. En méditation, on peut se concentrer sur le symbole pour favoriser la concentration et l'harmonie intérieure.
Le Sceau de Salomon est parfois utilisé dans des rituels magiques ou ésotériques. Il peut être dessiné sur des objets rituels, des bougies, ou utilisé dans des cercles magiques en lien avec des invocations ou des rituels spécifiques. Pour vos rituels, nous vous conseillons le plateau dynamisant ou le tapis harmonisant.
Où trouver un Sceau de Salomon ?
Nous vous proposons divers articles avec ce symbole.
Des articles qui se veulent utiles à différents niveaux et qui allient le côté pratique et le côté spirituel.
Comment dessiner / tracer le Sceau de Salomon ?
Vous aurez besoin d'une feuille, d'un compas et d'une règle.
La forme est facile à tracer sans connaissance mathématique avancées autre que la capacité de mesurer des équidistances (notion de cercle).
En étant composé de deux triangles équilatéraux superposés, ladite étoile fait apparaître un hexagone central dont chacun des six côtés est le côté de l'un des six triangles équilatéraux qui en constitue les six pointes.
Les angles visibles sont de 60° et 120°. En reliant les intersections ou les pointes, on peut également faire apparaître des subdivisions de 20°, de 90°, de 10° ou de 30°.
Le sceau de Salomon présente diverses formes : il peut être entouré d'un cercle, les deux triangles peuvent avoir des lignes qui passent, aux intersections, une fois dessus, une fois dessous. Un triangle peut être tracé entièrement noir, l'autre avoir la couleur blanche entre ses traits. On distingue souvent l'étoile de David d'une seule couleur, du sceau de Salomon fait de deux triangles entrelacés de couleurs contrastantes.
Nous arrivons à la fin de cet article sur le Sceau de Salomon: symbole énigmatique, porteur d'une riche histoire empreinte de mysticisme et de spiritualité.
Ce sceau transcende les frontières culturelles et religieuses, puisqu'on le retrouve autant dans la tradition juive que dans des pratiques ésotériques et maçonniques. Que ce soit en tant que talisman protecteur ou comme représentation d'une construction du temple intérieur, le Sceau de Salomon incite à la réflexion. J'espère qu'il aura éveillé votre curiosité.
Son héritage persistant dans différentes époques et disciplines réaffirme son statut de symbole intemporel, vous invitant à explorer les mystères de la sagesse, de la connaissance, et de l'harmonie spirituelle qu'il incarne.
On arrive à la fin de cet article. J’espère qu'il vous a plu.
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Francoise A. - 15/06/2022 20:39:21
super article que je classe pour y revenir merci