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Signification du Sceau de Salomon (Hexagramme)
Le Sceau de Salomon est un symbole de géométrie sacrée représenté par une étoile à six branches formée de deux triangles superposés (parfois entrelacés), l’un pointe en haut, l’autre pointe en bas. Le Sceau de Salomon est aussi dit hexagramme, ou Étoile de David.
Le symbolisme du sceau de Salomon est riche, ce qui en fait un signe particulièrement important sur le plan ésotérique, au moins autant que le pentagramme. D'ailleurs, ces deux symboles sont étroitement liés.
Un mot d’histoire sur l’Étoile de Salomon – Étoile de David
La page Wikipédia est particulièrement intéressante à ce sujet. En voici un extrait.
L’étoile à six branches est un symbole universellement utilisé depuis des temps immémoriaux à des fins multiples et ne portant pas initialement de nom spécifique. Ainsi a-t-elle été choisie aussi bien comme emblème que figure décorative dans les conflits comme dans les arts, probablement en raison de l’harmonie géométrique qu’elle suggère. De l'Asie avec le Kagome japonais, son utilisation s'étend à la péninsule hindoue plus tard à la péninsule arabique jusqu'à l'occident.
Ainsi, hexagramme apparaît dans les civilisations Arabes préislamiques, puis judaïques depuis l'antiquité. On le trouve sur le linteau de synagogues en Galilée (IIe à IVe) dont celle de Capharnaüm ou sur une pierre tombale juive à Tarente dans les Pouilles italiennes (vers le IIIe). Sur les synagogues d'alors, le symbole est apposé sur la mezouzah dans le but de lui octroyer un pouvoir de protection.
L'hexagramme est repris par les kabbalistes confectionnant des segulot (amulettes et talismans) mais sans le dénommer expressément « bouclier de David ». Il est aussi utilisé pour remplir des espaces ou marquer les divisions en chapitre de manuscrits hébreux et arabes.
En Europe, au début de l'époque médiévale, cette figure géométrique apparait dans les églises chrétiennes également comme décor architectural, soit avant sa première utilisation connue dans une synagogue par les Juifs.
En effet, l'utilisation de l'étoile à six branches comme symbole juif se généralise vers le XIe siècle, notamment sur la page de garde des manuscrits de la Bible hébraïque comme par exemple le Codex de Leningrad daté de 1008 (voir infra).
L’étoile à six branches devient le symbole distinctif de la communauté juive de Prague, probablement au XIVe ou XVIIe siècle.
À partir du XVIIIe siècle, le quartier juif de Vienne est formellement distingué du reste de la ville par une borne ayant un hexagramme sur un côté et une croix sur l'autre.
Il devint internationalement associé au judaïsme lorsqu'il est adopté comme le symbole du mouvement sioniste à la fin du XIXe siècle.
A partir du XXe siècle, cette étoile apparait également sur les drapeaux de pays apparemment sans lien direct avec le judaïsme.
Quelle est la signification du Sceau de Salomon ?
Symbole de protection
L'étoile à 6 branches set un très ancien symbole quelquefois appelé le Sceau de Salomon. Le roi Salomon aurait porté un hexagramme comme un bouclier énergétique, un anneau magique, d'où le nom donné depuis cette époque à ce puissant outil de protection. On l'a également appelé l’Étoile ou le bouclier de David quand elle est représentée dans un cercle qui l'entoure (Magen David).
L'expression « Bouclier de David » est employée à partir du XIe siècle dans un siddour (livre de prières traditionnelles), comme emblème du Dieu d'Israël, indépendamment de l'utilisation poétique du symbole.
Il évoque la protection divine du roi David, sa maison dynastique. Il apparait à la fin de la bénédiction Samkhaynu récitée après la lecture, le samedi et les jours fériés, de la partie Haftara du livre des Neviim / des Prophètes.
Cependant, cette étoile n'est pas juive à l'origine. Le mouvement sioniste qui a choisi ce symbole au 19ème siècle pour le drapeau d’Israël l'a emprunté à l'héritage symbolique de l'humanité. Le cercle autour est très important, il renforce l'aspect de protection du symbole en le scellant avec une aura de contrôle.
Depuis la haute Antiquité, on retrouve l'hexagramme partout en Orient, en Phénicie, en Arménie où elle est la Roue de l’Éternité, en Inde, où elle est traditionnellement le symbole de Shiva/Shakti, de l’harmonie et du chakra du cœur.
Jusqu’au XVe siècle, l’étoile de David ou sceau de Salomon était un symbole magique protecteur, représenté sur les amulettes juives ou non. Elle n’est devenue la représentation du judaïsme, comme l’est la croix latine pour le christianisme, qu’après l’expulsion des Juifs d’Espagne au XVe siècle, et grâce au développement de l’imprimerie.
L'Hexagramme : symbole d'équilibre
Les Hindous se réfèrent à 7 chakras qui sont les centres principaux du corps éthérique. Leurs points d'accrochage sont appelés "les lotus" (Padmas). Ils sont situés sur l'axe central du corps et sont entourés par des milliers d'autres petits centres secondaires. L'énergie pranique qui y circule emprunte les 72 000 canaux éthériques (les nadis) pour alimenter le corps en énergie.
La bonne circulation dans chacun des 7 centres permet l'activation du canal central. Chaque chakra a une fonction particulière et le chakra du cœur est le centre de cette séquence.
Les trois chakras inférieurs sont reliés à la gestion matérielle :
• Le 1er, le chakra de base, est relié à la stabilité et à la sécurité ;
• Le 2ème, le chakra sacré, est relié à la sexualité et au contrôle de l’énergie ;
• Le 3ème, le chakra solaire, est relié à la volonté d'accomplissement et de formalisation.
Les trois chakras supérieurs sont reliés à la gestion spirituelle :
• Le 5ème, le chakra laryngé, est relié à la communication et à la claire-audience ;
• Le 6ème, le chakra frontal, est relié à la synthèse mentale et à la claire-voyance ;
• Le 7ème, le chakra coronal, est relié à l’âme causale et au contact spirituel.
Le 4ème, le chakra du cœur, est donc situé au milieu de la séquence des 7 chakras. Il fluidifie et adoucit le passage de l'énergie à ce point d'équilibre.
Le centre du cœur rayonne autour du corps physique avec un diamètre de plusieurs mètres. Il incarne cet équilibre dans le corps énergétique comme l’hexagramme qui est aussi un symbole d'équilibre avec les deux triangles de la matière et de l'esprit qui s’interpénètrent.
La représentation de ces deux triangles, l'un la pointe vers le haut et l'autre, la pointe vers le bas, symbolise une double polarité, comme le feu qui monte et l'eau qui descend ou bien encore les forces d'en haut (cosmiques) et les forces d'en bas (telluriques) dans un équilibre constamment renouvelé. Un peu comme le symbole du Yin et du Yang.
Hexagramme et Pentagramme : macrocosme et microcosme
Dans la kabbale, l'hexagramme représente l'unité du macrocosme par opposition au pentagramme nommé le signe du microcosme.
Dans la kabbale, l'hexagramme représente l'unité du macrocosme par opposition au pentagramme nommé le signe du microcosme.
En alchimie, le Sceau de Salomon symbolise le dragon vert et le dragon rouge qui s'opposent et se concilient.
Il est aussi relié au nombre 7 : les six pointes et le point au centre.
Il englobe les 7 métaux de base ainsi que les 7 principales planètes de notre ciel.
• Au centre, résident l'or et le soleil. La pointe supérieure est l'argent et la lune. La pointe inférieure est le plomb et Saturne.
• Les pointes de droite : en haut sont le cuivre et Vénus, en bas le mercure et Mercure.
• Les pointes de gauche : en haut le fer et Mars, en bas l'étain et Jupiter.
C'est une symbolique alchimique ancienne qui a vu le jour bien avant la découverte de Pluton et d'Uranus.
L'hexagramme est une représentation bidimensionnelle d'une étoile tétraédrique appelé aussi la Merkaba, constituée de deux tétraèdres imbriqués l'un dans l'autre. Elle a une pointe centrale verticale en haut de la figure (symbolisée par le point central) et elle est superposée à la même pointe vers le bas.
Pour aller plus loin, voici l’hexagramme décortiqué par Eliphas Levi et Omraam Mikhaël Aïvanhov.
Ce symbole est le complémentaire du pentagramme. Traditionnellement, le pentagramme représente symboliquement le microcosme, l'Homme (et ses cinq extrémités : quatre membres plus une tête), tandis que l'hexagramme ou sceau de Salomon représente symboliquement le macrocosme, le Monde. En effet, les deux triangles sont supposés désigner l'un la Matière qui monte vers l'Esprit, l'autre l'Esprit qui descend vers la Matière, donc les deux substances de l'Univers (Esprit et Matière) se complétant grâce à deux forces (l'une qui fait descendre, l'autre qui fait monter).
Éliphas Lévi, identifie hexagramme (« triangle de Salomon ») et monde (« macrocosme ») :
« Le grand Symbole de Salomon. Quod superius sicut quod inferius [mots de la Table d'émeraude des hermétistes : ce qui est en haut est comme ce qui est en bas]…
L'unité du macrocosme se révèle par les deux points opposés des deux triangles… Aussi l'univers est-il balancé par deux forces qui le maintiennent en équilibre : la force qui attire et celle qui repousse… Le triangle de Salomon. Plenitudo vocis [plénitude de la voix, en latin]. Binah [lettre hébraïque]. Physis ["nature", mot grec]… Ces deux triangles réunis en une seule figure, qui est celle d'une étoile à six rayons, forment le signe sacré du sceau de Salomon, l'étoile brillante du macrocosme. L'idée de l'infini et de l'absolu est exprimée par ce signe, qui est le grand pentacle, c'est-à-dire le plus simple et le plus complet abrégé de la science de toutes choses. »
Source : Éliphas Lévi, Dogme et rituel de la haute magie (1854-1861), in Secrets de la magie, Paris, Robert Laffont, coll. "Bouquins", 2000, p. 8, 62-66.
On peut, avec autant de logique, voir dans les deux triangles les représentations du Masculin et du Féminin, dans des sens plus ou moins larges : principe actif et principe passif, pôle plus et pôle moins, Homme et Femme, sexe masculin et sexe féminin. Le triangle "masculin" a sa pointe vers le haut, le triangle "féminin" sa pointe vers le bas.
On peut y voir la rencontre des deux Éléments, Feu et Eau. Le caractère pour le Feu est un triangle pointe vers le haut, traversé par un trait horizontal, celui pour l'Eau un triangle vers le bas, traversé lui aussi par un trait horizontal. Le triangle du Feu a sa pointe vers le haut car la flamme monte ; le triangle de l'Eau sa pointe vers le bas car l'eau coule, tombe, descend. En décomposant l'hexagramme, on voit bien ces deux triangles.
Omraam Mikhaël Aïvanhov, lui aussi, identifie hexagramme et macrocosme, et il développe les correspondances. Les six pointes représentent successivement, en allant du sommet vers la droite, les six couleurs : bleu (en haut), vert, jaune, orange (en bas), rouge, violet ; six signes zodiacaux : Sagittaire (en haut), Scorpion, Lion, Cancer (en bas), Bélier, Poissons :
« Le triangle du feu contient les trois couleurs : rouge, jaune et bleu. Rouge correspond au Bélier, jaune doré au Lion et le bleu au Sagittaire… Le triangle de l'eau correspond au Cancer, au Scorpion et aux Poissons. Le vert correspond au Cancer, l'orange au Scorpion et le violet aux Poissons… Le triangle de l'eau est celui de la femme, c'est-à-dire du cœur, du côté féminin, passif, de l'amour. Le triangle du feu est celui de l'homme, du principe actif, de la sagesse. Nous devons donc naître de ces deux principes - amour et sagesse - pour pouvoir vivre et entrer dans le royaume de Dieu. Ces deux principes amour et sagesse produisent la vérité…»
Source : Mikhaël Omraam Aïvanhov, Amour, Sagesse, Vérité, Paris, Éditions Izgrev, 1946, p. 21.
Comment activer le Sceau de Salomon ?
Porter un hexagramme protégera d’autant mieux si on a établi un lien psychique avec ce symbole. C'est l'interaction que vous créez avec lui qui devient une aide précieuse, et non l'inverse.
Vous pouvez visualiser un hexagramme lumineux au niveau de votre cœur, pour renforcer l'équilibre, favoriser la paix et développer l'amour inconditionnel. Activer l'hexagramme intérieurement permet au symbole de prendre alors toute sa dimension.
Comment se servir du Sceau de Salomon ?
Vous pouvez accrocher l’Étoile de David au-dessus de votre porte d'entrée si vous le souhaitez, pour protéger votre maison des mauvaises influences (ça fonctionne aussi avec un Pentagramme).
Vous pouvez méditer sur ce symbole pour l'activer à l'intérieur de vous.
Où trouver un Sceau de Salomon ?
Nous vous proposons divers articles avec ce symbole.
Des articles qui se veulent utiles à différents niveaux et qui allient le côté pratique et le côté spirituel.
Comment dessiner / tracer le Sceau de Salomon ?
Vous aurez besoin d'une feuille, d'un compas et d'une règle.
La forme est facile à tracer sans connaissance mathématique avancées autre que la capacité de mesurer des équidistances (notion de cercle).
En étant composé de deux triangles équilatéraux superposés, ladite étoile fait apparaître un hexagone central dont chacun des six côtés est le côté de l'un des six triangles équilatéraux qui en constitue les six pointes.
Les angles visibles sont de 60° et 120°. En reliant les intersections ou les pointes, on peut également faire apparaître des subdivisions de 20°, de 90°, de 10° ou de 30°.
Le sceau de Salomon présente diverses formes : il peut être entouré d'un cercle, les deux triangles peuvent avoir des lignes qui passent, aux intersections, une fois dessus, une fois dessous. Un triangle peut être tracé entièrement noir, l'autre avoir la couleur blanche entre ses traits. On distingue souvent l'étoile de David d'une seule couleur, du sceau de Salomon fait de deux triangles entrelacés de couleurs contrastantes.
Et avant de finir cet article, est-ce que vous saviez qu'il existait une plante du même nom que le symbole ?
Sceau de Salomon polygonatum : plante ou rhizome odorant
Le sceau de Salomon est aussi une plante vivace.
Le Polygonatum, nommé dans le langage courant "sceau de Salomon", est une plante vivace rhizomateuse qui pousse à l'état naturel dans les sous-bois et zones forestières des régions tempérées d'Amérique du Nord et d'Eurasie. Ce genre de plante comprend une cinquantaine d'espèces.
On le nomme aussi de façon plus populaire, herbe aux panaris, grand muguet, faux muguet, ou encore grenouillet.
Ce sont des plantes rhizomateuses : la tige souterraine s'allonge chaque année. En avril, une tige aérienne se développe pour atteindre une hauteur d'environ 70 cm. La cicatrice laissée par la tige aérienne fanée laisse une marque mimant un sceau en particulier celui de Salomon sur le rhizome qui lui est permanent.
Les tiges sont rondes ou anguleuses. Les feuilles sont alternes ou verticillées, les fleurs sont solitaires ou par groupes à l'aisselle des feuilles, la corolle tubuleuse se termine par 6 petits lobes.
Si vous souhaitez planter un sceau de Salomon, sachez qu'il se cultive de préférence à mi ombre, ombre ou soleil doux dans un sol riche, frais, humifère, acide et bien drainé.
D'une bonne rusticité, la plantation des polygonatums peut se faire en pleine terre dans la majorité des régions sans souci. Les semis se font en pot sous châssis froid en automne, mais préférez la division des rhizomes au printemps.
La floraison a généralement lieu d'avril à juin.
On arrive à la fin de cet article. J’espère qu'il vous a plu.
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Sources
Le pouvoir des symboles aux Éditions Trajectoires
1ère parution de l'article le 26/01/2022
Mis à jour le 28/12/2022
Francoise A. - 15/06/2022 20:39:21
super article que je classe pour y revenir merci