Mandala: signification et origines
Aujourd’hui j’ai décidé de dépoussiérer et de compléter un de mes premiers articles sur le blog, il y a 3 ans.
Alors, c’est parti pour une série d’articles autour des Mandalas !
Quelle est la signification spirituelle du mandala ?
Le mot « Mandala » tire ses origines des traditions religieuses hindouistes et bouddhistes. Il est issu du sanskrit et signifie littéralement « cercle » et « centre ».
Le Mandala constitue à ce titre la représentation sacrée de l’univers et du cosmos. Par l’entrelacs des lignes et des courbes, cette forme illustre les thèmes de la répétition, du perpétuel mouvement et de l’éternel recommencement. Le dessin d’un Mandala met en jeu des figures géométriques (cercles, carrés, triangles) et selon les cultures, des symboles sacrés.
L’origine du cercle et de son utilisation rituelle et sacrée remonte à la nuit des temps. L’existence du « cercle » remonte à l’origine du monde. Pratiquement tout, autour de nous, est circulaire, est Mandala....
Toutes les figures géométriques et symboliques ont pour origine le cercle. Ainsi, le Mandala d’énergie est un schéma magique représentant le pouvoir du Tout. Ce pouvoir est lié à la connaissance des échanges constants qui s’effectuent entre le centre et la périphérie.
La nature exprime la beauté et l’harmonie du Créateur au moyen de cercles, de mouvements cycliques et de rythmes : pépins d’une pomme autour de son centre, anneaux de croissance dans un tronc d’arbre, toile d’araignée, nid d’oiseau, cristaux d’un flocon de neige, ondes concentriques créées par une goutte d’eau tombant dans une flaque, les tornades, les pétales d’une fleur, les yeux, les coquillages, le fœtus .... C’est sa façon de célébrer la vie et l’esprit et d’en révéler la présence à qui veut en pénétrer les mystères en acceptant d’aller au cœur des choses et de l’être. C’est un chemin initiatique qui nécessite une transformation de soi.
Face à cette expression de l’essence de la vie, l’homme a de tout temps éprouvé le besoin d’inclure le cercle dans ses créations, ses rituels, ses pratiques religieuses.
Le Mandala : symbole de la vie
Histoire et origine du Mandala
C’est le célèbre Carl Gustav Jung qui a "importé" le Mandala en Occident en l’utilisant comme un outil thérapeutique. Jung découvrit que le mandala était un puissant support de croissance et de transformation, un symbole de la totalité.
Dans toutes les cultures, le cercle et la spirale ont été associés à l’ordre cosmique, au mouvement éternel de la vie. Tous les cycles de l’existence ont toujours été représentés dans les cercles qui ont toujours fait partie des manifestations spirituelles des cultures autochtones du monde entier.
Que ce soit la croix celtique ou la roue-médecine amérindienne, par exemple, ces symboles ont toujours été associés à des cultes sacrés, à des représentations de l’univers, des étoiles, etc.
On dit que le premier Mandala des origines est le Bing Bang. Un centre d’où a émané l’univers dans lequel notre histoire s’inscrit. Le centre est un élément primordial de toute création et de toute représentation de la vie manifestée.
Partout le cercle nous rappelle l’existence d’un centre, d’une source de laquelle l’impulsion de vie est donnée. Un cercle ou une spirale ne peuvent se définir que par rapport à leur centre, point de départ de la manifestation.
Le centre ne représente plus alors qu’un simple point, il est le Grand Esprit, Dieu, qui par son Verbe créateur donne l’impulsion qui organise l’espace et la matière dans un ordre précis. À partir du centre qui est le Tout non manifesté, le Verbe à l’infinitif, se conjugue alors la création des univers, la manifestation visible de Dieu dans l’organisation des mondes et de la matière. La Sagesse universelle nomme également le centre « le Père divin » et sa manifestation « La Mère divine ».
Omraam Mikhaël Aïvanhov expliquait cette définition de Dieu : « Une sphère dont le centre est partout et la circonférence nulle part. » Seul le point central existe car il est celui qui vivifie tout l’univers qui l’entoure.
Ces paroles à méditer éclairent d’une profonde lumière jusqu’où peut nous mener la symbolique des Mandalas et c’est précisément aussi pourquoi les initiés de toutes les cultures ont toujours donné une grande importance au symbole du cercle et de son centre.
Ils sont la forme et le symbole qui unit tous les peuples et toutes les traditions. Toutes les cultures s’accordent sur le fait que cette représentation contient en elle-même la dimension sacrée de la vie, et d’elle sont nés la plupart des symboles, des rituels et des écritures sacrées de toutes les traditions.
Le cercle apparaît très tôt dans l’histoire humaine, dans la mythologie égyptienne, chez les Amérindiens dans leur modèle d’orientation et leur roue-médecine sacrée, le calendrier maya, le zodiaque, dans les rituels religieux, les derviches tourneurs, les mandalas tibétains, les labyrinthes des cathédrales ainsi que les rosaces...
Ce symbole du cercle et donc du mandala se retrouve dans le monde entier, dans toutes les religions, cultures et toutes les traditions, tant occidentales qu’orientales. Le cercle est le symbole de la vie : la naissance, la maturité, la mort et la résurrection ou la renaissance.
Les Mandalas : lien entre le visible et l’invisible
Les mandalas sont un lien entre les mondes visible et invisible, une forme d’énergie que nous pouvons percevoir, qui appartient au royaume des concepts, mais qui possède le pouvoir de nous unir avec le monde supérieur de l’unité et de la magie.
Ils sont un lien entre le monde quotidien empli de préjugés, d’illusions, de joies et de peines que nous croyons connaître et le royaume de la vie vaste, infini, universel qui soutient tous les univers et les nourrit.
C’est pourquoi ils sont considérés depuis la plus haute antiquité comme doués de formidables pouvoirs magiques. Ils incarnent en eux-mêmes l’essence de tous les pouvoirs magiques ; ils sont la magie. Ils peuvent équilibrer toute la vie en faisant jaillir la sagesse cachée en chaque chose. Il n’existe pas un seul peuple traditionnel qui n’ait pas connu, ni pratiqué la science magique des Mandalas.
Ce qui différenciait et différencie encore un homme qui suit le chemin des traditions d’un homme moderne, c’est la notion d’être relié au Tout et ainsi d’être soumis aux mêmes lois que celles de l’Univers, au contraire de l’homme moderne qui n’évolue que dans le contexte des lois du monde de l’homme, au détriment de celles de la Nature.
Aussi, dans les cultures traditionnelles, l’être humain considérait son propre centre intérieur comme étant la source de ses propres manifestations, d’où l’importance capitale d’observer et de comprendre la Nature pour se comprendre lui-même et respecter toute vie.
La signification des Mandalas selon les peuples et les cultures
Le cercle explique le monde et son contenu, mais, bien plus encore, il exprime l’expérience du sacré.
Son tracé sur le sol invite les Dieux à venir rejoindre les participants.
Les danses rituelles ou les invocations évoluent à la périphérie, provoquant les énergies célestes pour les attirer dans l’espace intérieur qui matérialise leur demeure. On retrouve dans toutes les civilisations anciennes la trace du Mandala. Chaque peuplade, tribu ou communauté, utilisait le cercle pour décrire l’univers incréé du cosmos, doublé d’une croix à l’intérieur, illustrant le mythe de la création.
Dans le monde entier, les peuples ont découvert cette science, cet art, d’une façon instinctive tout simplement parce que le Mandala vibratoire fait partie intégrante de la vie et qu’il est un des moyens les plus puissants pour la canaliser, l’augmenter, l’ennoblir.
En voyant les peintures murales à caractère magique ornant les grottes préhistoriques ou en contemplant les runes des traditions nordiques, le yi-king des chinois, les hiéroglyphes égyptiens, les yantras hindous, les Mandalas tibétains, les dessins aborigènes d’Australie et d’Afrique, les totems des Amérindiens, les talismans et pentacles de la tradition magique occidentale ou les rosaces des églises, on plonge aux racines de la géométrie, de l’écriture, de la musique, de la peinture, de la sculpture et de l’art, de la science et de la religion sous toutes ses formes.
Tout ce qu’on appelle la "culture" est né de la magie et de la volonté de se protéger et d’augmenter la chance en soi et autour de soi.
Les premiers temples de l’humanité ont été élaborés à partir d’une géométrie sacrée.
Il y a de la géométrie dans la nature et une simple fleur, un arbre, un flocon de neige nous la révèle. Cette géométrie entretient naturellement un rapport étroit avec la circulation de l’énergie. La tradition yogique appelle “ chakras ” les roues d’énergie qui traversent le corps de l’homme pour nourrir son âme et sa conscience supérieure.
De tels chakras n’existent pas uniquement dans le corps des hommes, mais également dans ceux des animaux, des végétaux, des minéraux. Une grande partie de la médecine chinoise est fondée sur la connaissance de la circulation de cette énergie vitale dans l’homme et dans la nature.
Dans ce chapitre, nous vous invitons à voyager dans la symbolique du « Mandala » au travers de différentes cultures.
Les Mandalas tibétains et bouddhistes
Dans le Bouddhisme tibétain, ce sont des œuvres d'art d'une grande complexité. Le méditant se projette dans le Mandala avec lequel il se fond. Chaque détail du Mandala a un sens et il est nécessaire d'entreprendre de longues études auprès de maîtres qualifiés pour en connaître les significations.
Cette approche intellectuelle est nécessaire mais l'expérience méditative directe prime sur les connaissances intellectuelles. Les Mandalas sont peints mais aussi réalisés avec du sable coloré durant des rituels élaborés. Ces Mandalas sont ensuite détruits pour symboliser l'impermanence ou le caractère relatif transitoire des phénomènes composés. Ceci permet également de combattre l'attachement. C'est cette même raison qui a conduit les artistes de ces œuvres sacrées à ne jamais les signer.
La plupart des Mandalas tibétains sont ronds et représentent un palais ou un temple, forteresse de forme carrée avec quatre portes, chacune étant reliée à un point cardinal, à un élément et à une couleur. Que ce soit dans le bouddhisme ou l’hindouisme, chaque Mandala est dédié à une divinité majeure qui réside en son point central.
La sphère du Mandala commence par trois cercles successifs. Le premier représente un cercle de flammes qui va consumer les démons e les imperfections du méditant ; le second représente des vajras signifiant la nature indestructible d’un être de diamant que l’adepte devient en pratiquant le rituel ; le troisième est un cercle de pétales de lotus apportant purification profonde de l’âme.
La méditation du Mandala proprement dite consiste en une visualisation très vive et détaillée d'une déité représentée au centre et de ses déités secondaires associées, appelées son assemblée, avec les postures, gestes et objets symboliques prescrits. Le pratiquant suit habituellement une liturgie, en répète les mantras et en effectue les mudrās (gestes), le tout lui permettant d'incarner le cœur et les qualités éveillées du yidam, c'est-à-dire d'un Bouddha, d'un Bodhisattva, ou encore du maître qui l'a initié, ainsi que d'intégrer la perspective de la vacuité.
Le but de cette pratique est de voir en toute chose la terre pure du Bouddha et dans la déité ou le guru, la manifestation de sa propre sagesse innée.
On appelle « Mandala intérieur » l'anatomie du corps subtil ou éthérique, permettant la maîtrise des souffles, des canaux (nadis) et des fameux centres de conscience, ou roues d'énergie appelés chakras.
Les Mandalas en Inde
Le Mandala n'est pas seulement une structure, c'est le lieu d'invocation de la divinité. Il est donc l'outil de plusieurs rituels quotidiens sous sa forme de yantra.
Yantra veut dire « support ». Ce sont des diagrammes mystiques aux formes géométriques où s’entremêlent souvent carrés et triangles.
Un des sens du mot est celui-ci : figure géométrique tracée matériellement ou mentalement pour dompter le mental et maîtriser les forces cosmiques.
Le Shri Yantra est l’un des plus célèbres. C'est un diagramme de méditation constitué de neuf triangles imbriqués autour d'un point central. Les 4 triangles qui pointent en haut illustrent Shiva avec son énergie qui monte. Les 5 triangles qui pointent en bas reflètent Shakti (puissance, énergie en action) avec son énergie qui descend. Dans la philosophie hindoue, chaque dieu a son homologue féminin, une déesse qui représente la Shakti, l’expression dynamique de tout ce que le dieu contient dans son impassibilité.
C'est un couple d'opposés (similaire au concept taoïste du yin-yang unis dans le point central, ou au concept du Père divin et de la Mère divine de la Tradition essénienne, par exemple).
Les neuf triangles sont entrelacés et forment 43 petits triangles dans un réseau qui symbolise le cosmos tout entier ou une matrice de la création. Ensemble, ils expriment la non-dualité. Quand on va vers l'extérieur, on voit que les triangles sont entourés par une fleur de lotus de huit pétales, puis une autre de seize pétales, et un carré symbolisant la Terre et ressemblant à un temple carré avec quatre portes.
En tant que support de méditation, il doit conduire le pratiquant à un sentiment aigu de détachement vis-à-vis de toutes les contingences et du voile de la mâyâ (monde des illusions).
Les Mandalas dans la culture amérindienne
La roue-médecine est un cercle sacré qui englobe tout ce qui existe dans le monde. Les Amérindiens se servaient de la symbolique du cercle dans tous les aspects de leur vie quotidienne.
La vie de l’Amérindien était du matin au soir inscrite dans un Mandala vivant. L’organisation de l’espace des habitats était mise en relation avec les grands archétypes de la roue ; leurs conseils assis en cercle où toute place avait la même valeur et où chacun exprimait sa voix à l’égal de l’autre ; les danses autour du feu mimant la roue de la vie ou le battement de tambours ronds représentant leur cœur et celui de la mère ; les cérémonies de purifications dans la structure ronde des huttes à sudation, etc.
Le cercle était et est encore pour eux le symbole le plus puissant de leur philosophie.
La roue est basée sur le nombre quatre : les quatre directions, les quatre éléments, les quatre saisons. Mais bien plus que cela, elle n’est pas seulement considérée dans une représentation à deux dimensions mais pensée dans sa relation avec les directions du haut et du bas, le Père et la Mère. Certaines roues très complexes contiennent en elles toute la représentation de la Cosmogonie.
Dans leur tradition, les Amérindiens Dineh (Navajo) réalisent des peintures de sable et pigments naturels nommées également Mandalas.
Ces peintures prennent leur origine dans les cérémonies traditionnelles de guérison durant lesquelles L'homme-médecine crée une peinture de sable sur le sol d’un hogan (maison circulaire traditionnelle), puis y place le patient au centre. L'intention de ces peintures est de permettre au patient d'être investi par les pouvoirs des êtres mythiques présents à travers la peinture réalisée et de le guérir.
Pour aider au processus de guérison, le sable de la peinture est frotté sur certaines parties du corps du patient. Quand la cérémonie est terminée, la destruction de la peinture détruit également la maladie.
Les Mandalas dans le Christianisme
Une rosace est une figure symétrique, formée de courbes inscrites dans un cercle à partir d'un point ou bouton central, ayant plus ou moins la forme d'une rose ou d'une étoile stylisée.
Très utilisée dans l’architecture des Églises, mais aussi des mosquées, des stèles dans l’Égypte antique, des synagogues, par exemple, sa symbolique est traditionnellement porteuse du mystère de la vie, de la mort, de l’amour et de l’éternité.
La rosace est un symbole solaire qui émet dans les Cathédrales des vibrations cosmiques très puissantes. Là aussi on retrouve dans ces œuvres magnifiques un centre dont le motif va définir l’ensemble de la rosace et de sa signification.
Pur aller plus loin, je vous invite à lire mon article sur la géométrie sacrée dans les cathédrales.
Les Mandalas aujourd’hui
Aujourd’hui nous avons la chance et le privilège de vous proposer des Mandalas hautement vibratoires.
Nos Mandalas s’inscrivent dans une tradition millénaire dont l’origine prend sa source dans toutes les traditions des peuples et ils ont pour vocation d’unir tous les peuples et toutes les traditions. Ils reposent sur un savoir ancestral, mais ont été conçus dans le présent, de façon à être adaptés à notre époque moderne et à ses difficultés.
Vous ne trouverez nulle part ailleurs autant de modèles de Mandalas vibratoires et surtout des symboles aussi énergétiques.
Nos objets Mandalas
Nous offrons la plus large variété de Mandalas vibratoires du marché avec plus de 400 modèles disponibles. Nous faisons des choix d'impression et nous les imprimons sur différents objets de la vie quotidienne afin qu'ils rayonnent naturellement leurs énergies positives quand vous en avez besoin.
N'hésitez pas à naviguer sur notre boutique. Vous y trouverez sans aucun doute votre bonheur, que ce soit pour vous ou bien pour vos proches. Vous pourrez utiliser tous ces motifs géométriques pour la décoration d'intérieur ou comme outil de méditation. Quoi qu'il en soit, ce sont tous de merveilleux outils d'éveil spirituel et de croissance personnelle.
Quels sont les différents types de mandala ? Comment choisir ?
Nous proposons de nombreux types de mandalas, chacun ayant sa propre signification et son énergie spécifique.
Notre meilleur conseil est d'écouter votre ressenti, votre intuition car c'est en écoutant votre cœur que vous obtiendrez les meilleurs résultats. Le cœur a le savoir. Il ne peut pas y avoir de science, de connaissance, sans le cœur. La connaissance qui vient sans le cœur n’est pas le savoir véritable, authentique parce que le cœur est empli d’âme, empli de vie intérieure.
Laissez vous attirer par leurs formes et leurs couleurs. Le cœur est un être global, une sensibilité. Quand vous entrez réellement dans le cœur, vous avez le savoir instantané de tout, le savoir essentiel de tout ce qui est bon pour vous.
La deuxième façon de choisir en fonction de la problématique que vous souhaitez travailler ou résoudre.
Dans ce cas, demandez-vous quelle est la vertu, la qualité dont vous avez besoin à cet instant de votre existence.
Avez-vous besoin de confiance, de soutien, de protection ? Ou encore de compréhension, de courage, d’amour, de douceur, d’équilibre ?
Que pourriez-vous avoir envie d’offrir à vos proches, de quoi ont-ils besoin ? La santé, la force, la foi ou encore l’optimisme, la guérison?
Les Mandalas vibratoires sont les meilleurs outils pour vous aider à résoudre certaines problématiques ou certains déséquilibres.
Tatoo Mandala
Un tatouage est toujours un acte personnel même si maintenant il est surtout à la mode... mais chaque image ou chaque symbole émettant une vibration, veillez à l'harmonie des formes et des couleurs.
Vous trouverez peut-être parmi nos symboles une inspiration pour votre tatoo mandala ?
On arrive à la fin de cet article. J’espère qu'il vous a plu.
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