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Voyage dans les mystères des symboles ésotériques

Rodin disait : "L'homme n'a jamais rien inventé de nouveau, il a seulement découvert des choses." S'il est vrai de dire que certains symboles ont été créés par l'homme dans un but précis, il est tout aussi exact de dire que tout est inspiré d'une manière ou d'une autre par le monde naturel qui nous entoure, par les formes de la nature, les plantes, les animaux, les éléments.

La vie tout entière est symbole. En fonction des symboles que nous rencontrons autour de nous, observons et comprenons, nous nous transformons. Certaines forces, certains états de conscience qui nous touchent plus particulièrement modèlent notre comportement, notre manière de penser l’intégralité de notre existence. Ils façonnent notre conscience et notre inconscient, nous transmettent certaines clés intérieures et nous permettent d'ouvrir les portes qui jalonnent le chemin initiatique. Certaines traditions ésotériques connaissent bien ces mécanismes et les utilisent pour déclencher certains processus chez les individus qui pratiquent leurs cérémonies.

Nous avons dédié une multitude d'articles de blog aux symboles. Si vous souhaitez en savoir plus sur certains d'entre eux, je vous invite à faire une recherche sur le blog ou à cliquer sur les liens qui vous redirigeront vers des articles dédiés aux différents symboles.

La vérité est que la quête pour comprendre la signification d'un symbole est autant un voyage de découverte personnel que collectif.

J'espère que vous vous aventurerez dans cet article avec cet esprit d'exploration !

Comme l'article est un peu long, voici le menu qui vous permettra de mieux appréhender son contenu:

Qu’est-ce qu'un symbole dans la spiritualité ?

Symboles ésotériques ou symboles occultes ?
•   Définition d’ésotérisme et d'occultisme
•   Et l'exotérisme ?
•   Comprendre l'ésotérisme par les symboles

La puissance initiatique et magique du symbole
•   Les significations cachées dans les symboles
•   Une utilisation millénaire
•   L’interprétation ésotérique des symboles

Les symboles dans les pratiques ésotériques
•   Les symboles ésotériques dans la mythologie égyptienne
•   Les symboles ésotériques dans la philosophie chinoise
•   Les symboles ésotériques dans l'Hindouisme
•   Les symboles ésotériques dans le Bouddhisme
•   Les symboles ésotériques dans les pratiques wiccanes
•   Les symboles ésotériques dans la Kabbale
•   Les symboles ésotériques dans la Franc Maçonnerie

Mon top 3 des symboles ésotériques et leur symbolisme

Le mot de conclusion

Qu’est-ce qu'un symbole dans la spiritualité ?

Peut-on formuler une définition du symbole ? La réponse est plutôt mitigée et serait, quoiqu'il en soit très réductrice. Toute tentative de définition est plutôt vouée à l'échec, et nous allons chercher à nous rapprocher de plus en plus près du sens du symbole pour notre vie profonde, dans ses fonctions réparatrices ou équilibrantes et ses potentialités initiatiques.

Un symbole représente quelque chose d’autre que ce qu’il est. Le terme « symbole » vient du grec symballein, « joindre » ou « cacher un sens ».

Les symboles se situent à l'interface entre le conscient et l'inconscient, entre la lumière et les ténèbres, entre l'ordre et le chaos, entre le jour et la nuit, entre la raison et l'instinct.

Sigmund Freud, Pierre Janet et Joseph Breur firent des découvertes importantes en neurologie. Ils constatèrent que les symptômes névrotiques ont un sens symbolique ; ils sont, comme les rêves, un mode d'expression de notre esprit inconscient. Ces symptômes sont la manifestation de zones dissociées de notre conscience.

De là, l'importance que prend l'analyse des rêves ; d'où la création et le développement des techniques psychanalytiques. Les travaux de Freud et de son école ont consisté à trouver des lois, des schémas fondamentaux dans cette matière vaste et compliquée.

C. G. Jung (1875-1961), psychiatre suisse fondateur de la psychologie analytique, a modifié les concepts de Freud. Le contenu du rêve est symbolique. Les rêves dépendent du rêveur et ne peuvent être interprétés qu'avec l'aide du rêveur, qui est chargé de fournir le contexte des images oniriques. Mais il y a des rêves qui comprennent des éléments non individuels. Nous savons par la découverte des pierres gravées que nos ancêtres représentaient des symboles depuis des millénaires.

Pour C.G. Jung, les symboles ne sont pas uniquement le langage de l’inconscient, mais aussi de l’occulte. Le terme occulte, venant du latin occultus, caché, se réfère donc à la connaissance de ce qui est caché.

Les hommes ont eu recours aux symboles afin de communiquer des idées. Les symboles aident à véhiculer et à comprendre des vérités supérieures voilées à la conscience ordinaire.

Symboles ésotériques ou symboles occultes ?

Définition d'ésotérisme et d'occultisme

Quelle est la différence, s’il y en a une ?

Pour cela revenons à l’étymologie des 2 mots.

L’ésotérisme (du grec esoterikos et esoteros : « intérieur ») décrit la transmission de la connaissance (ou gnose) par la voie de l’initiation. Cela signifie que seuls les initiés (membres d’une école, d’une loge ou d’une confrérie) peuvent recevoir l’enseignement et accéder aux mystères. Il s’agit donc d’un accompagnement des disciples par des maîtres, ces derniers ayant pour objectif d’aider leurs « élèves » à s’ouvrir progressivement à la réalité et à la vérité.

L’occultisme (du latin occultus : « caché, secret ») est la pratique des sciences secrètes, mais sans faire appel à la méthode initiatique. Les savoirs peuvent en effet être transmis à travers des livres, des conférences, des communautés virtuelles ou encore des rencontres informelles.

Ésotérisme et occultisme sont deux termes très proches, voire synonymes, qui renvoient à l’existence d’une connaissance secrète ou cachée. Il s’agit d’une connaissance spirituelle, métaphysique voire mystique.

Accéder à cette connaissance nécessite de posséder certaines « clés », transmises par différentes traditions, organisations ou individus éveillés. Il faudra en outre produire un important effort personnel afin d’accéder à de nouveaux niveaux de conscience.

Cette connaissance a trait aux grandes lois cosmiques ; elle touche à la cosmologie (formation et structuration de l’univers) et à l’ontologie (qui suis-je ?). Plutôt qu’une accumulation de savoirs, elle invite à une transformation profonde afin de trouver la lumière en soi. Nous parlons donc d’un processus intime.

Pourquoi faut-il se poser la question de ce que signifient ces 2 mots ?

Eh bien, si vous voulez comprendre ce qu’est un symbole ésotérique c’est important.

En effet, j’ai l’habitude de faire pas mal de recherches avant de rédiger un article, et trop souvent je tombe sur une multitude de sites web qui vous racontent exactement tous la même chose. Ça manque d’originalité et surtout, de réflexion. Ce n’est pas notre objectif.

Et cerise sur le gâteau, pour rédiger cet article, j’ai acheté la "Bible des symboles ésotériques". Grosse désillusion… car dans ce livre on vous parle de loup garou, de dragon, de sirène, de papillon, de cupidon, de chat noir, de phallus, de cheveux longs, d’eau de source et autres joyeusetés avec quelques annotations sur le lotus, l’ouroboros et l’hexagramme. Un livre plein de banalités. A fuir.

Comme le dit si bien l’expression, l’habit ne fait pas le moine.

Et l'exotérisme ?

A première vue on pourrait se dire que ésotérisme et exotérisme sont deux termes bien distincts. On a vu précédemment que le mot "ésotérisme" avait une connotation tournée vers l'intérieur.

Et bien, le terme "exotérique" est lui dérivé du grec exôterikos, qui signifie "extérieur" ou "public";  le préfixe exô signifiant "dehors".

L'exotérisme implique donc une diffusion publique des savoirs et des enseignements : c'est ouvert et accessible à tous. Alors que dans l'ésotérisme, la diffusion des enseignements et des pratiques reste dans un cercle restreint de personnes dites initiées.

Ce qu'il faut comprendre c’est que la plupart des systèmes de foi ont un niveau de compréhension exotérique ou externe destiné aux masses, et un niveau de signification ésotérique ou interne qui est l'apanage des prêtres et des initiés.

Parmi les mouvements ésotériques on peut citer: la franc-maçonnerie, le martinisme, le rosicrucisme, l’alchimie spirituelle, le soufisme, la Kabbale, le Compagnonnage ainsi que ld'autres courants.

Comprendre l'ésotérisme par les symboles

Les symboles agissent comme des portes vers des vérités et des concepts universels. C'est vrai que parfois ça dépasse largement notre compréhension car nous restons dans des concepts sur les symboles, sans vraiment les vivre de l'intérieur. Je suis consciente que ça peut être difficile à appréhender mais chaque symbole est non seulement chargé d'une signification spirituelle indéniable mais il permet aussi d'accéder à des connaissances ésotériques profondes.

Ce qui fait qu'en décodant les symboles, les chercheurs ésotériques peuvent accéder à des connaissances ésotériques sur la nature de l'existence, les archétypes de l'inconscient collectif et les mystères de l'univers.

Cette démarche implique, comme je le disais, une capacité à regarder au-delà des apparences afin d'être capable de saisir les significations cachées qui se révèlent à travers les symboles.

Parmi ces chercheurs on retrouve Eliphas Levi, occultiste, écrivain et théoricien français du XIXe siècle, qui est reconnu pour ses contributions à l'occultisme et à l'étude des symboles ésotériques. Il a rédigé de nombreux ouvrages .

Eliphas Levi est reconnu pour ses écrits comme "Dogme et Rituel de la Haute Magie" et "La Clef des Grands Mystères". Il était convaincu que les symboles portaient en eux des connaissances occultes cachées. Il a passé une partie de sa vie à explorer les symboles et leur utilisation dans la magie rituelle et la théurgie. Il considérait d'ailleurs que les symboles étaient des outils pour communiquer avec des forces supérieures.

L'une des contributions les plus importantes de Eliphas Levi à la symbolique ésotérique est son concept de l'image miroir. Vous reconnaitrez peut-être l'image qui se trouve juste à droite. Il croyait ainsi que chaque symbole avait un aspect supérieur et un aspect inférieur, et que la compréhension de ces deux aspects était essentielle pour maîtriser le symbolisme ésotérique.

Il a également été un pionnier dans l'utilisation de symboles tels que le pentagramme et l'étoile à six branches, comme outils de protection et d'invocation dans la magie rituelle. Ses travaux ont été influents dans le développement de la magie cérémonielle moderne et ont inspiré de nombreux occultistes et praticiens des arts hermétiques.

La puissance initiatique et magique du symbole

Le symbole ésotérique est l'outil qui facilite la découverte du monde de l'inconscient et qui, de ce fait, ouvre la voie vers l'épanouissement de la personnalité et offre l'agrandissement du moi et le passage au soi.

Les symboles ésotériques sont donc :
•   des moyens de déchiffrement;
•   des moyens de connaissances;
•   des moyens de communication.

Le terme magie vient du persan magos décrivant un prêtre dans la Babylone antique, e, Assyrie, puis dans l’Empire perse. Les Grecs ont tiré de cette racine les mots magikos (magique) et magikê technê (arts magiques ou art des mages).

Les pratiques magiques avaient cours en l’ancienne Égypte, en Mésopotamie et en Perse. L’accès à ce savoir et à ces rituels était réservé aux seuls initiés aux mystères de la magie. Au fil des siècles, cet accès restreint a conduit au développement de groupes ésotériques, qui ont à leur tour limité la connaissance de leurs secrets aux personnes capables de réussir les rites difficiles de passage.

Les initiés comprenaient les symboles magiques et ésotériques, alors que pour le monde extérieur ceux-ci restaient mystérieux et, dans la plupart des cas, effrayants.

La connaissance des symboles donne accès au savoir magique et ésotérique dont certains se servent encore de nos jours. L’alchimie, l’astrologie, la magie cérémonielle et la sorcellerie ont chacune leurs propres symboles ésotériques.

Les significations cachées dans les symboles

Les symboles sont la forme la plus ancienne de communication de l'humanité. En fait, on peut dire que toutes les formes de communication sont en quelque sorte symboliques. Appréhender les symboles uniquement en tant qu'outils de communication et de contrôle, c’est n’en saisir qu'un petit fragment.

Comptant parmi les formes les plus anciennes d'écriture, les idéogrammes, représentations littérales d'une idée sont identifiables sans peine. La plupart du temps, ils sont pourtant trop complexes pour la communication quotidienne, d'où l'invention des alphabets. Les deux transmettent une idée à leur utilisateur et sont des types de symboles. Toutefois, les symboles sont bien davantage que cette compréhension basique. Ce sont ces sens plus profonds, souvent cachés ou secrets, qui ont mené à des siècles d'étude de la nature et de l'emploi des symboles.

Alors que les civilisations du monde classique ont fondé et maintenu une foule d’écoles des mystères pour l'exploration et la perpétuation des diverses expressions du savoir secret, une bonne partie de ce savoir a été perdue après l'effondrement de l'Empire romain pour n'être redécouverte qu'à la Renaissance.

Les sciences occultes de l'astrologie, de l'alchimie, de la magie rituelle et de la Kabbale présentent certains des exemples les plus notables de signification cachées dans les symboles. Par nécessité et tradition, elles ont souvent existé dans un demi secret à travers les siècles.

Pour comprendre les symboles associés aux sciences occultes il est important d'explorer le contexte dans lequel ils ont existé de concert et les milieux politiques et ecclésiastique parfois très hostiles qui les ont conduit à s'envelopper de mystère, les rendant encore plus ésotériques.

L'utilisation des symboles a permis cette dissimulation de la sagesse ancienne et des moyens d'en faire directement l'expérience sur un plan individuel.

Explorer l'emploi des symboles c'est plonger aux tréfonds de son être et observer la manipulation pratique et bien conçue des pouvoirs du mental humain surtout ceux de la mémoire et de l'imagination.

Une utilisation millénaire

Certains symboles peuvent être retracés jusqu’aux civilisations anciennes où les hommes les utilisaient tant pour communiquer que pour représenter le monde où ils vivaient et mouraient. Ils avaient développé des systèmes pour étudier le soleil, la lune et les étoiles, ainsi que des cosmogonies sophistiquées pour expliquer l’origine de l’univers.

Vivant dans un monde mystérieux et imprévisible, ils avaient constitué un panthéon de dieux et déesses archétypaux. Ils recherchaient leur protection et bénédiction, et accédaient à travers ceux-ci à l’ineffable, ces vérités et réalisations divines au-delà des limitations du mental humain ordinaire.

Je pense notamment à l’une des plus anciennes civilisations du monde, la civilisation égyptienne, dont les symboles résonnent encore puissamment aujourd’hui avec par exemple la croix d’Ankh ou l’œil d’Horus.

Confrontés à un vaste univers déroutant, nos ancêtres ont vu des motifs mystérieux dans les cieux et le monde naturel bien avant que la religion ou la science leur donne sens, perspective et signification.

La survie du symbolisme occulte à travers les époques successives de foi et de raison montre sa portée et son pouvoir durables, ainsi que le profond besoin humain du réconfort qu'il peut offrir.

On interagit avec le monde à travers des symboles lorsqu'on veut connaître le temps, on ne regarde pas le ciel mais les chiffres sur un écran, quand on communique avec autrui on préfère souvent envoyer un texto ou de plus en plus des émoticônes. Selon certains neuroscientifiques c'est cette facilité avec les signes, les symboles, les lettres et les nombres qui rend réellement humain, plutôt que la capacité de se servir du langage et des outils, que d'autres animaux possèdent aussi.

Grâce à l'invention et à la manipulation de symboles abstraits, seuls les êtres humains ont la capacité unique d'établir les associations intuitives et à contre-pied de la logique, leur permettant d'appréhender et, en fin de compte, de contrôler et de transformer le monde.

Grâce à l'invention de l'écriture, les invocations, les charmes et les rituels étaient notés pour être transmis ou transformés en talismans pour protéger ou maudire les vivants et les morts. Pendant la majeure partie de l'histoire, le savoir occulte a été considéré comme trop précieux et dangereux pour être partagé par tous; de ce fait, ce savoir a été codé dans des alphabets secrets de signes et de symboles que seuls les initiés pouvaient comprendre. Ces mystérieux symboles ont subsisté jusqu'à ce jour, intriguant, charmant, rassurant et distrayant.

L’interprétation ésotérique des symboles

Tout symbole se prête à des interprétations multiples, toutes vraies et cohérentes, soit à des niveaux différents, soit dans des domaines similaires ou complémentaires. Les sens d'interprétation ne s'excluent pas les uns les autres. De ce fait, la symbolique offre un langage beaucoup moins limité que le langage ordinaire. Il se prête tant à l'expression de messages de la vie inconsciente qu'à la formulation de concepts métaphysiques, de relations mythiques et d'enseignements initiatiques.

Par son caractère ambivalent, le symbole gagne en profondeur ce qu'il perd en précision.

Le rôle des enseignements initiatiques est de conduire progressivement et prudemment de façon à passer du niveau des symboles oniriques (qui sont subis) au niveau des symboles culturels (qui sont appris) pour atteindre celui des symboles universels, qui sont découverts ou recréés.

Les symboles vivent : ils ont leur naissance, leur enfance, leur adolescence, leur maturité. Le sens ultime de certains symboles ne se révèle qu'à leur maturité, c'est-à-dire lorsqu'on considère leur fonction dans les opérations les plus complexes de l'esprit.

Les symboles dans les pratiques ésotériques

Comme l'avait expliqué Eliphas Lévy en son temps, et bien d'autres par la suite,  les symboles contiennent des concepts complexes et profonds dans des formes simples et universelles. Ils agissent comme des portes d'entrée vers des connaissances secrètes et des vérités cachées. Ce sont de véritables outils d'éveil qui offrent des clés pour comprendre les mystères de l'univers et de l'existence. C'est pour cette raison que dans de nombreuses traditions ésotériques, les symboles sont considérés comme des outils puissants pour la transformation personnelle, la croissance spirituelle et l'exploration de l'invisible.

Les symboles servent de relai entre le conscient et l'inconscient. Ils permettent de mieux nous comprendre et de mieux comprendre l'univers qui nous entoure. 

Je vous invite à découvrir, dans les sections suivantes, les symboles emblématiques employés dans diverses pratiques ésotériques.

On commence par la mythologie égyptienne. La mythologie égyptienne regorge de symboles ésotériques qui étaient utilisés dans les pratiques religieuses, mystiques et ésotériques de l'ancienne Égypte. Parmi ceux-ci on peut citer :

1.  L'Œil d'Horus : aussi appelé oeil Udjat. Cet œil stylisé, avec un sourcil au-dessus et une boucle en dessous, représente la vision omniprésente du Dieu Soleil Horus et est un symbole important dans la tradition magique occidentale où il représente, entre autres, la sagesse secrète ou occulte. Cet œil était peint sur les côtés des cercueils funéraires égyptiens dans l'espoir qu'il permettrait au cadavre de voir son chemin tout au long du voyage vers l'au-delà.

2.  La Croix Ankh : Elle symbolise l’immortalité et l’Univers. A quoi ressemble l’Ankh ? Sa ressemblance avec une clé donne un indice sur une autre signification de ce symbole magique. Les Égyptiens croyaient que l’au-delà avait autant de sens que la vie actuelle, et que l’ankh fournissait la clé des portes de la mort et de ce qu’il y avait au-delà. Des symboles puissants se retrouvent fréquemment dans d’autres cultures malgré leurs origines, et l’ankh ne fait pas exception.

3.  Le Scarabée : Pour les Égyptiens, le scarabée était une créature sacrée représentant la mort et la renaissance, qui était aussi le signe du Dieu Khepera.

4.  Le Ba et le Ka : Le Ba était représenté sous la forme d'un oiseau avec une tête humaine, symbolisant l'âme individuelle. Le Ka, quant à lui, était représenté comme une paire de bras levés, symbolisant la force vitale. Ensemble, ils représentaient les aspects spirituels de l'être humain.

5.  Les hiéroglyphes : Les textes des pyramides sont considérés comme l'un des premiers exemples de symboles utilisés à des fins magiques, pour inscrire des sorts qui guideraient l'âme du défunt vers l'au-delà. Les hiéroglyphes sont encore largement utilisés dans les écritures magiques au moins cinq mille ans plus tard.

Le mot vient du grec et signifie « sculptures sacrées » et les symboles étaient appelés « discours des dieux » par les Égyptiens. Les hiéroglyphes sont constitués de motifs picturaux initialement utilisés à des fins magiques, comme décrit ci-dessus, d'où leur nom.

La philosophie chinoise regorge de symboles ésotériques qui sont profondément enracinés dans ses traditions spirituelles et philosophiques.

1. Le Yin et le Yang : Ce symbole représente l'interdépendance et l'harmonie entre les forces opposées et complémentaires de l'univers. Le Yin, de couleur noire, symbolise la féminité, l'obscurité et la réceptivité, tandis que le Yang, de couleur blanche, représente la masculinité, la lumière et l'activité. Ensemble, ils incarnent l'équilibre dynamique entre les forces cosmiques.

2.  Le Taijitu : Également connu sous le nom de diagramme du Taiji, ce symbole est une représentation visuelle du concept de Yin et Yang. Il montre les deux forces en équilibre, tournant dans un mouvement continu, symbolisant l'interdépendance et la transformation perpétuelle.

3.  Les Bagua : Ces huit symboles sont utilisés dans le Feng Shui et d'autres pratiques divinatoires pour représenter différents aspects de la vie et de l'univers. Chaque Bagua est associé à un ensemble spécifique de qualités, d'éléments naturels et de directions cardinales.

4.  Le Dragon et le Phoenix : Ces deux créatures mythiques sont souvent utilisées comme symboles de pouvoir, de succès et de bonne fortune dans la tradition chinoise. Le dragon représente la force, la puissance et l'autorité, tandis que le phénix symbolise la beauté, la renaissance et l'immortalité.

5.  Le Trigramme et le Hexagramme : Utilisés dans l'I Ching (Livre des Mutations), ces symboles sont des arrangements de lignes continues et discontinues qui représentent différentes combinaisons de Yin et de Yang. Ils sont utilisés pour interpréter les hexagrammes qui fournissent des conseils divinatoires et des enseignements sur la sagesse de vivre en harmonie avec les cycles de la nature.

Dans l'Hindouisme, les symboles jouent un rôle important  et ils servent de supports de méditation, de réflexion et de connexion avec le divin.

1.  Les chakras : Chakra est un mot sanskrit qui signifie « roue » ou « cercle » et fait référence dans ce cas à une série de centres d'énergie subtils qui s'élèvent le long de la colonne vertébrale. On dit que les chakras tournent et sont considérés comme des fleurs de lotus (un autre nom pour eux est « centres de lotus »). Chaque chakra/lotus est d'une couleur différente et possède un nombre différent de pétales selon la signification et la fonction particulière de chaque chakra, en relation non seulement avec le corps, mais aussi avec l'esprit et l'esprit. On pense que la méditation et le yoga aident à équilibrer les chakras, ce qui favorise une bonne santé. Toute représentation des chakras contient le symbole du grand serpent Kundalini enroulé trois fois et demie à la base de la colonne vertébrale, qui se rapporte à l'énergie créatrice primordiale qui s'élève à travers les chakras sains lorsqu'une personne est prête à s'éveiller à une telle expérience.

2.  Le Om : Aum, ou Om, est un symbole vivant et existe, sous différentes formes et noms, dans l'hindouisme, le bouddhisme, le taoïsme et le sikhisme. Parfois, il se traduit par « Ainsi soit-il » et en cela, il est similaire à l'hébreu « Amen » ou à « Awen » du druidisme moderne. L'Aum est le symbole de la Parole, le son qui était présent à la Création de l'Univers. Ce concept est exprimé dans les sutras du yoga de Patanjali, qui déclarent « la voix de Dieu est Aum ». L'Aum est utilisé au début et à la fin de la prière et est un chant qui, lorsqu'il est utilisé consciemment, aide le chantre à devenir une partie du Tout. La notion d’un tel son primal est universelle.

3.  Le Lingam et le Yoni : Le Lingam, représentant le principe masculin divin (Shiva), est souvent associé au Yoni, représentant le principe féminin divin (Shakti). Ensemble, ils symbolisent l'union cosmique et la création.

4.  Le Lotus : Symbolise la pureté de l’esprit, du corps, de l’action et de la parole. La fleur de lotus s’élève au-dessus de l’eau boueuse métaphorique de l’attachement et du désir.

5.  Le Yantra : Le yantra est une figure géométrique linéaire qui incarne efficacement, sous forme de symbole, le chant ou le mantra parlé. Essentiellement, c'est un symbole du cosmos. La tradition du dessin et de la contemplation des yantras remonte à plus de 2000 ans et est l'équivalent hindou du mandala bouddhiste. Le yantra est utilisé comme centre de concentration et de méditation et contient quelques éléments de base qui sont en eux-mêmes de riches symboles.

6.  Les Divinités : Les divinités hindoues, telles que Brahma, Vishnu, Shiva, Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Ganesh, et d'autres, sont souvent représentées avec des attributs symboliques qui portent des significations ésotériques profondes.

Le Bouddhisme regorge de symboles ésotériques qui jouent un rôle important dans la pratique spirituelle et dans la transmission des enseignements.

1. Bouddha : L'image du Bouddha, qu'il s'agisse du Bouddha historique, Siddhartha Gautama, ou de représentations symboliques, est un symbole central du Bouddhisme. Le Bouddha représente l'éveil spirituel, la compassion et la sagesse ultime.

2.  Dharma-Chakra : Également connu sous le nom de Roue du Dharma, ce symbole représente les enseignements du Bouddha et le chemin vers l'éveil. Il est souvent représenté avec huit rayons, symbolisant les Huit Nobles Sentiers.

3.  Lotus : Le lotus est un symbole de pureté, d'éveil et de renaissance dans le Bouddhisme. Il est souvent représenté émergeant de l'eau boueuse, mais reste intact et pur. Cela représente la capacité de transcender les souffrances du monde matériel pour atteindre l'éveil.

4. Mandala : Le mot « mandala » est sanskrit et signifie « cercle ». Le mandala lui-même peut être enfermé dans un carré ou contenir des carrés et d'autres formes, telles que le triangle. Ils peuvent également contenir des animaux, des fleurs et des plantes. Malgré son nom, il n’est pas toujours nécessaire que le mandala soit de forme circulaire. Symbole important utilisé dans la méditation et la visualisation pour représenter l'univers, la structure de l'esprit et le chemin vers l'éveil.

Les symboles suivants, parmi d'autres, sont utilisés dans les pratiques wiccanes pour se connecter avec les forces de la nature, honorer les divinités et célébrer les cycles saisonniers de la vie. Ils sont également utilisés comme outils de méditation et de magie pour cultiver la croissance spirituelle et la conscience de soi.

1.  Le Pentagramme : On ne présente plus l'étoile à cinq branches qui représente les cinq éléments - la terre, l'air, le feu, l'eau et l'esprit - ainsi que les aspects de la divinité dans la nature. Il est utilisé pour protéger et purifier les espaces, chasser les mauvais esprits et les influences négatives, ainsi que pour représenter l'équilibre et l'harmonie.

2.  La Lune : Le croissant de Lune est probablement le symbole lunaire le plus distinctif ; il montre la forme changeante de la Lune et aussi le retour à la même forme. Comme la Lune, elle est liée au principe féminin et à l’élément eau. C’est aussi lié à la virginité. Les déesses ayant une forte connexion avec la Lune, comme Diane ou Artémis, sont souvent représentées avec la forme incomparable du croissant de Lune à proximité.

3.  La Triple Lune : LElle symbolise la notion du triple aspect de la Déesse, avec le cercle (représentant la pleine Lune), flanqué de chaque côté d'un cercle croissant. et les croissants de lune décroissants. Ce symbole associe non seulement la Déesse à sa Lune, mais montre la nature changeante de ses trois aspects en tant que jeune fille, mère et vieille femme.

4.  La Roue de l'Année : On retrouve la Roue de l'Année, particulièrement chez les druides, les wiccans et autres groupes néo-païens. En effet, la Roue de l'Année est le nom donné au cycle continu de festivals qui ont lieu au cours de l'année.

La symbolique de la roue reflète parfaitement le mouvement cyclique des saisons et les orbites des étoiles et des planètes. Les saisons de la vie humaine se reflètent de la même manière, ses événements clés correspondant aux changements de saisons.

5.  Le Triskel: Ce symbole, composé de trois spirales entrelacées ou de trois jambes en mouvement, représente plusieurs concepts importants dans la spiritualité wiccane :
•   Les trois spirales du Triskèle peuvent représenter les trois aspects de la déesse wiccane - la Vierge, la Mère et la Sage.
•   Dans certaines traditions wiccanes, le Triskèle est associé aux trois mondes cosmiques - le monde souterrain, le monde terrestre et le monde céleste - représentant l'unité de ces réalités interconnectées.
•   Le Triskèle peut également symboliser les trois étapes de la vie - la naissance, la mort et la renaissance - soulignant le caractère cyclique de l'existence.

Ce symbole, souvent considéré comme un symbole porte-bonheur, est associé à la croissance, au mouvement et à la chance dans la tradition celtique.

Dans la Kabbale, tradition ésotérique juive, les symboles sont utilisés pour représenter des concepts profonds concernant l'univers, Dieu, et la nature de la réalité.

1.  L'Arbre de Vie : Peut-être le symbole le plus emblématique de la Kabbale, l'Arbre de Vie est un diagramme composé de dix émanations divines, appelées les Sephiroth, et de vingt-deux chemins qui les relient. Symbole de sagesse et de connaissance, il représente la structure de l'univers, la descente de la lumière divine dans la création et le chemin de retour de l'âme vers Dieu. Ces dix émanations divines sont considérées comme les principaux aspects de Dieu, chacune représentant un aspect particulier de la divinité et de la création. Chaque Sephira est associée à des attributs spécifiques, des divinités, des couleurs, des nombres et des lettres hébraïques.

Le symbole de l'Arbre de Vie a des origines très ancienne et il est utilisé depuis la nuit des temps dans de nombreuses traditions ésotériques. Il est généralement associé à l'harmonie, l'unité, la création et l'interconnexion de toute chose dans l'univers.

2.  Le Tetragrammaton : Dans la Kabbale, les lettres hébraïques sont considérées comme sacrées et sont souvent utilisées pour former des noms divins. Ces noms sont utilisés dans la méditation, la prière et la magie pour invoquer différentes qualités divines et se connecter avec la lumière divine. Le Tetragrammaton est considéré comme un nom divin très puissant, représentant la nature éternelle, incommensurable et omnipotente de Dieu. Dans la Kabbale, les lettres hébraïques qui composent le Tétragrammaton sont étudiées et méditées pour révéler des aspects profonds de la création et de la divinité.

Les symboles font partie intégrante des pratiques franc-maçonniques. Je suis certaine que vous en connaissez quelques uns. 

1.  Le Compas et l'Équerre : Le compas et l'équerre sont des outils mathématiques, utilisés pour des mesures précises dans des disciplines qui ne laissent aucune place à l'erreur : le bâtiment, la construction et l'architecture. Il existe une symbiose naturelle entre ces outils, puisque le cercle sert à former le carré, et le carré peut servir à donner forme au cercle ; c'est ce qu'on appelle la quadrature du cercle et c'est une règle fondamentale appliquée à la géométrie, sacrée ou autre. Tous les instruments utilisés pour mesurer doivent, par conséquent, être des symboles de jugement et de définition.

2.  L'Œil qui voit tout : Dans la franc-maçonnerie, Dieu est connu comme l’architecte de l’univers. La première référence à l’Œil qui voit tout comme symbole maçonnique est apparue en 1797. Également connu sous le nom d'Œil de la Providence, cet œil entouré d'un triangle est un symbole de la vigilance divine, de la connaissance et de la conscience spirituelle.

3.  La pierre brute et la pierre cubique : Ces deux pierres symbolisent le processus de transformation personnelle et spirituelle que les francs-maçons entreprennent. La pierre brute représente l'individu avant son initiation, tandis que la pierre cubique représente l'individu après avoir été façonné par les enseignements et les rituels maçonniques.

4.  Le tablier : Le tablier maçonnique est un symbole de pureté, de travail et de dévouement. Il est porté par les francs-maçons lors des réunions et des cérémonies et représente l'engagement envers les idéaux de la franc-maçonnerie.

5.  Le Triangle et le nombre trois : Le triangle est un symbole de perfection, d'harmonie et de divinité. Dans la franc-maçonnerie, il est souvent associé à la Sainte Trinité, ainsi qu'aux trois principes de la franc-maçonnerie : la Fraternité, l'Unité et l'Amour fraternel.

6.  Le G : Sachez qu'il existe une ambivalence quant à sa signification. Certains disent qu'il représente Dieu, d'autres soutiennent la géométrie. D'autres interprétations incluent l'idée que le G signifie Génération ou éventuellement Gouvernement ou même la Grande Ourse, l'étoile qui signifie le pôle ou centre céleste, non seulement un centre physique mais philosophique. Cependant, les maçons conviennent qu’il n’y a pas de réponse définitive.

Mon top 3 des symboles ésotériques et leur symbolisme

Les symboles que je vais vous présenter sont des symboles universels intemporels qu’on retrouve dans la plupart des courants ésotériques. Ils nous révèlent des vérités profondes sur nous-même et le monde qui nous entoure, ils nous montrent le chemin vers l’homme – la femme véritable que nous devons être.

Le Pentagramme et l’Hexagramme constituent à eux deux la totalité de l’univers puisqu’ils représentent le microcosme et le macrocosme réunis.

Ce sont pour moi deux symboles indispensables dans votre cheminement spirituel.

J’ai rédigé un article sur chacun de ces symboles. Pour en savoir plus je vous invite à les lire sur le blog.

1-  Le Pentagramme (droit) ou le Pentacle

Il est possible que le Pentagramme ait été découvert par des recherches astronomiques très anciennes, dans la région du Tigre-Euphrate, il y a environ 6000 ans. Les archéologues ont trouvé des fragments de poterie avec le symbole, datant d'il y a 4000 ans, mais c'est Pythagore qui a vraiment amené l'étoile à cinq branches à la position proéminente qu'elle occupe aujourd'hui.

Si une pomme est coupée en deux sur son "équateur", le motif des graines est révélé, une étoile ou un pentagramme parfait à cinq branches. Les répercussions de ce symbole magique caché sont considérables. Cinq, composé du nombre féminin 2 et du nombre masculin 3, est le nombre de l'harmonie, de l'union des contraires. C'est aussi le nombre de l'humanité à cause des cinq points d'extrémité du corps humain.

Quand Ève a donné à Adam la pomme de la connaissance dans le jardin d'Éden, ce n'était donc pas seulement un fruit qu'elle lui offrait, mais un puissant symbole de sagesse.

Manger le fruit qui contient le pentagramme a entraîné un réveil profond pour Adam et Ève. Ils ont non seulement pris conscience de leur propre nature sexuelle, mais ils ont réalisé qu'ils pouvaient faire leurs propres choix.

Non seulement le pentagramme est un symbole de pouvoir, mais il est imprégné d'un pouvoir réel.

L'omniprésence de ce signe ne saurait être assez soulignée. Il est associé non seulement à la pratique païenne mais aussi au mysticisme chrétien, au druidisme, à la magie, à la géométrie sacrée, à l'alchimie et à la Kabbale ; et c'est un symbole important dans la franc-maçonnerie, où il est appelé "l'étoile flamboyante".

En fait, toutes les traditions ésotériques ont parlé de ce symbole et l'ont utilisé.

Un exemple de son utilisation était comme un symbole secret par lequel les adeptes de Pythagore pouvaient se reconnaître puisque, comme Adam l'avait découvert, c'était la clé d'une connaissance supérieure.

Pythagore soutenait que 5 était le nombre de l'homme, à cause à la fois de la division de l'âme et du corps en cinq parties chacune. De plus, les cinq pointes du pentagramme représentaient les éléments : terre, air, feu, eau et psyché, ou éther dans la tradition orientale.

Les adeptes décriraient le signe du pentagramme sur eux-mêmes exactement de la même manière que les païens, qui l'utilisent comme signe de protection, à peu près de la même manière que les chrétiens utilisent la croix latine.

Les pythagoriciens accompagnaient cela d'une salutation de "bonne santé", car une autre signification cachée dans le pentagramme est que les initiales des cinq éléments représentés par chacun des points étaient une anagramme du nom de la déesse de la guérison, Hygiea.

Dans la Kabbale, le pentagramme représente les cinq sephiroth supérieurs sur l'Arbre de Vie, dont les qualités sont la justice, la miséricorde, la sagesse, la compréhension et la splendeur transcendante.

Dans la Tradition de la Lumière qui s’est incarnée à travers Peter Deunov, Michael Aivanhov etc. Les 5 branches du Pentagramme représentent les 5 sens de l’homme, qui sont liés à 5 vertus : l’amour, la sagesse, la vérité, la magie et le soutien mutuel.

Le pentacle est un puissant symbole de protection contre les influences négatives utilisé en magie blanche, pointe vers le haut. Il permet de lutter contre la magie noire et les forces du mal. On se sert également du pentacle comme talisman pour éloigner les mauvaises énergies.

2-  L’Hexagramme

Aussi connu sous le nom d'étoile de David ou de Magen David, le Sceau de Salomon est un hexagramme, un symbole dont la simplicité extérieure cache une signification intérieure complexe et multicouche. Il existe plusieurs versions du sceau de Salomon, mais dans sa forme la plus élémentaire, il se compose de deux triangles équilatéraux imbriqués, formant une étoile à six branches.

La façon la plus simple de comprendre de nombreux symboles est simplement de regarder de près leurs composants et de voir à quoi ils ressemblent. Le triangle pointant vers le haut ressemble à une flamme, et c'est exactement ce qu'il représente. Dans sa forme la plus élémentaire, ce triangle est le symbole élémentaire du feu. La Tradition Occidentale, la Tradition Orientale, la Kabbale, l'alchimie ; tous sont d'accord. Il y a aussi accord sur l'autre triangle qui s'équilibre sur sa pointe ; il représente l'eau.

Le feu est l'élément mâle et l'eau est femelle. Le triangle inversé est aussi la représentation symbolique du yoni. En Inde, l'hexagramme s'appelle le Shatkona et représente les énergies de Shiva et Kali enfermées dans une étreinte constante.

Imaginez que l'étoile est coupée au milieu. Sur le côté gauche se trouve l'élément air et sur la droite se trouve la Terre. De plus, les qualités du feu et de l'eau sont représentées ; chaud et sec, humide et froid. Déjà, ce simple symbole prend une dimension différente alors que l'étoile devient une carte de forces opposées qui se combinent pour former tous les êtres vivants et est l'incarnation symbolique de l'expression « ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ».

En alchimie, l'étoile de David rappelle les sept planètes et les sept métaux de base. Au sommet se trouve l'argent/la Lune, puis autour des pointes de l'étoile dans le sens des aiguilles d'une montre se trouvent le cuivre/Vénus, le mercure/Mercure, le plomb/Saturne, l'étain/Jupiter et le fer/Mars. Dans l'espace central, aussi appelé la quintessence, se trouve l'or/le Soleil. Parfois, le sceau reconnaîtra cet espace central avec un point ou le symbole tau.

Les alchimistes aiment beaucoup dissimuler leurs symboles d'une manière ou d'une autre, et parfois l'étoile est déguisée en fleur à six pétales. Elle est ainsi cachée dans le curieux tome alchimique, le Mutus Liber ; comme son nom l'indique, ce "livre silencieux" n'a pas de mots mais se compose d'une série d'images qui décrivent le processus de fabrication de la pierre philosophale, l'ingrédient principal de l'élixir de vie. Ailleurs, l'étoile est dissimulée comme une fleur au centre du labyrinthe de la cathédrale de Chartres et même dans le dollar américain, lui-même une masse bouillonnante de symboles secrets cachés.

Ce symbole incroyablement polyvalent s'appelle le sceau de Salomon car, selon l'histoire, il figurait sur une chevalière magique appartenant au roi Salomon. Soi-disant, l'anneau lui a donné le pouvoir de comprendre le langage des oiseaux et des animaux et d'évoquer des esprits pour faire son offre.

Jadis utilisé pour conjurer le mal, tenir à distance les forces du mal et des ténèbre, dans les temps modernes, le sceau de Salomon est utilisé comme symbole de magie et de pouvoir par l'occultisme occidental.

Il est utilisé comme symbole de protection depuis longtemps.

3-  La Swastika

Pour beaucoup de gens, la Swastika est devenue sinistre depuis son adoption par le régime nazi d'Adolf Hitler. Ils croyaient, à tort, que c'était le symbole d'une pure race aryenne. En fait, la Swastika est un symbole solaire très ancien, remontant à l'époque néolithique, vénérée dans de nombreuses cultures et trouvée sous de nombreuses formes différentes, notamment en tant que symbole sacré dans les peintures de sable des Indiens Navaho.

C'est l'un des rares symboles qui ont une signification, une signification et une distribution presque universelles, et sa propagation s'étend à travers l'Inde et l'Europe du Nord jusqu'en Amérique centrale et jusqu'en Asie de l'Est. Le nom vient du mot sanskrit "swasti", qui signifie "bien-être" ou "qu'il en soit ainsi".

En examinant les éléments constitutifs de la Swastika, la première chose à remarquer est que la forme des quatre bras ressemble à une roue. Comme une roue, la Swastika peut tourner dans les deux sens. Officiellement, si les bras pointent dans le sens des aiguilles d'une montre (deosil), alors il symbolise le Soleil, le principe masculin, l'overt ; s'il pointe dans le sens antihoraire (ou widdershins) alors il ressemble à la Lune, le principe féminin, le secret.

Dans ce cas, la Swastika est parfois appelée la "sauvastika". Cependant, il n'y a généralement aucune différenciation dans la direction de la Swastika qui peut être discernée de son utilisation en tant que symbole religieux, et ce n'est certainement pas le cas - malgré la croyance populaire - que la Swastika orientée vers la gauche soit en quelque sorte "mal" ou que c'était la seule Swastika employée par les nazis. Pour les Indiens Hopi, la Swastika dans le sens des aiguilles d'une montre représente la Terre et celle "inversée", le Soleil.

 (comme c'est le cas pour le PentagrammeEn réalité la Swastika révèle un enseignement sur la roue du soleil. Les enseignements sur la roue du soleil nous montrent que l’homme est prisonnier dans une roue hypnotique dont le symbole est celui de la croix gammée, la Swastika.

Les Bouddhistes appelaient cette croix en mouvement la roue du samsara, la roue de l’illusion et du mensonge, la roue du karma et de la mauvaise destinée. Le samsara est la loi de la matière, des ténèbres du corps qui retiennent l’âme et la conscience prisonnière des apparences.

Mais il existe une autre roue, qui tourne dans le sens de l’élévation de l’homme et de la terre vers un monde supérieur ; c’est la roue du Dharma, qui désigne la loi de l’Esprit, de la Lumière qui conduit vers la renaissance de l’âme et sa fusion avec l’Esprit.

La roue du Dharma est la roue de la bonne destinée qu’on fait tourner le Bouddha et tous les grands Maîtres de la Tradition de la Lumière.

Elle vient de la sagesse des anciens. Elle représente les deux principes universels du masculin et du féminin, du yin et du yang : l’homme et la femme qui s’unissent et deviennent androgynes, c’est-à-dire créateurs par la pensée, le sentiment, la volonté et l’acte. Et par leur acte, ils apportent l’amour, la bonté, la dignité ou alors la bêtise, la destruction, le néant.

Adolf Hitler n’a pas choisi ce symbole par hasard : lui et certains grands initiés nazis avaient les connaissances ésotériques de ses pouvoirs.

La croix du soleil a été prise pour symbole par le courant initiatique noir des nazis après qu’Hitler ait lu un livre sur les Maîtres de Madame Blavatsky. Ce n’était évidemment pas le savoir lié à cette croix qu’il recherchait mais le pouvoir qui y était associé, pouvoir qui permet de gouverner les peuples et d’enchainer les êtres.

Cela peut choquer qu’un tel symbole ait été utilisé par des puissances aussi noires, mais ce sont toujours les symboles les plus puissants qui attirent les forces sombres (c'est aussi le cas pour le Pentagramme).

Le mot de conclusion

Les hommes se sont toujours efforcés de comprendre le monde et de trouver une réponse aux questions fondamentales de l’existence afin de contrôler leur sort dans un monde dangereux et incertain.

La géométrie sacrée a toujours occupé une place à part dans le mysticisme. Au commencement, les prêtres qui étudiaient le ciel afin de comprendre l’influence des astres sur les hommes gardaient ce savoir secret, d’où ses associations mystiques. Devenue un système symbolique, la géométrie incluait l’astronomie et l’astrologie.

La géométrie sacrée incorpore les formes et les nombres pour créer des structures harmonieuses pouvant réunir les humains et le cosmos.

Les symboles géométriques représentent le désir de l’homme de comprendre l’univers et de le reproduire symboliquement.

Et, point important….

Le symbole mérite d’être vécu et expérimenté de l’intérieur afin de pouvoir l’appréhender dans toute sa dimension.

Nous arrivons à la fin de cet article. J'espère qu'il vous a plu. N’hésitez pas à commenter, à partager et à vous abonner à notre newsletter pour être informé(e) des prochaines parutions et en savoir plus sur les symboles !

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Sources :

Symboles occultes aux Éditions Dervy
La voie symbolique aux Éditions maçonniques de France
La roue du soleil aux Éditions Essenia

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