Guide des symboles Bouddhistes
Cet article étant un peu plus long qu'à l'accoutumée, voici le menu qui vous permettra de vous repérer plus rapidement dans les différentes sections.
Quels sont les objets sacrés du Bouddhisme ?
Le Vajra
Le moulin à prières
Quels sont les 8 signes auspicieux ou les 8 symboles de bon augure ?
1. L'ombrelle
2. Les poissons dorés
3. La vase au trésor
4. le lotus
5. Conque s'enroulant à droite
6. le nœud sans fin
7. Bannière de victoire
8. La roue à huit rayons
Signification des autres symboles bouddhistes et tibétains
Enso
Om
Pour le Bouddhisme tibétain, le symbolisme est au centre de la méditation et de la prière. Les déités, qui sont des manifestations de divers aspects du Bouddha, le mental illuminé, sont associées à un riche symbolisme. La visualisation de ces déités et de leurs symboles est un aspect important de la méditation bouddhisque tibétaine. Ils peuvent vous aider à atteindre l'état méditatif parfait, dont le Bouddha est la juste représentation.
L'utilisation des symboles dans lesquels la signification et l'information sont comprimées dans un message non verbal, aide à dépasser le mental linéaire et hâte la libération. Toutes les formes de bouddhisme enseignent des idées telles que l'impermanence, le vide (pas de soi) et le karma.
Quels sont les objets sacrés du bouddhisme ?
Le Vajra
Certaines statues bouddhistes sont vues tenant un objet qui ressemble à un sceptre à deux têtes dans une main et une cloche dans l'autre. Ces objets sont le vajra et le Ghanta, respectivement mâle et femelle.
"Vajra" est un mot sanskrit, signifiant littéralement "ressemblant à un diamant" et "le dur et puissant", bien que le sens soit plus profond que cela, portant une signification métaphysique. C'est aussi connu sous le nom de "coup de foudre", car il est le destructeur de l'ignorance. Le Vajra est un symbole important et porte des significations complexes dans sa forme. Il représente la créativité sans fin ou l'activité habile et puissante.
Formé comme une massue à tête sphérique nervurée, l'espace central à l'intérieur du Vajra indique le point ou bindhu, ce symbole apparemment le plus insignifiant qui est aussi peut-être le plus important. Le bindhu représente la sphère de la réalité actuelle.
De chaque côté du bindhu se trouvent des fleurs de lotus, symétriquement équilibrées, représentant le monde matériel et le monde spirituel. Les fleurs ont chacune huit pétales. Des fleurs de lotus jaillissent des flammes ou des griffes, généralement au nombre de cinq. Ce nombre peut varier, mais les deux côtés sont toujours symétriques. Le nombre cinq dans ce cas représente les cinq bouddhas et leurs épouses, ainsi que leurs énergies et qualités rassemblées. Il est également symbolique des cinq sagesses, qui sont :
• La sagesse de la réalité, de la vérité
• La sagesse semblable au miroir
• La sagesse de l'égalité ou de l'identité
• La sagesse toute discriminante
• La sagesse toute accomplissante
Collectivement, les dix volets rappellent les dix perfections, qui sont : Générosité, Bonne conduite, Renonciation, Perspicacité, Diligence, Tolérance, Véracité, Détermination, Gentillesse et Sérénité.
Les griffes rappellent également les étapes du voyage vers l'illumination et les dix directions.
Ces dents se courbent ensemble pour former un point, représentant la Sainte Montagne, le Mont Meru. Les extrémités fermées du vajra en font un symbole de paix ; cependant, parfois le vajra a des extrémités ouvertes. C'est un signe de la colère de la divinité qui la détient. C'est le type de colère, cependant, qui peut détruire toutes les illusions ou négativités.
Le moulin à prières
Le moulin à prières traditionnel est constitué d'un cylindre rempli de mantras (formules incantatoires) et pouvant tourner librement autour d'un axe. Selon les croyances associées à cet objet, actionner un tel moulin a la même valeur spirituelle que de réciter la prière du mantra, la prière étant censée se répandre ainsi dans les airs comme si elle était prononcée1.
Les moulins souvent disposés en longues séries sont mis en mouvement l'un après l'autre par le fidèle qui passe devant eux. Le fidèle déplace les moulins avec sa main droite. Et le moulin doit être tourné dans le sens des aiguilles d'une montre, afin que le mantra soit lu dans le sens où il a été écrit.
On pourrait aussi citer la cloche tibétaine, le Damaru tibétain, la conque bouddhiste, le mala tibétain de 108 perles, la boîte « ghau » ou « gao » et la lampe à beurre bouddhiste.
Vous l'avez compris, il existe de nombreux objets rituel et symboles différents dans le Bouddhisme mais l'ASHTAMANGALA est certainement le plus connu.
Qu'est-ce que c'est ?
En sanskrit, Ashta signifie "huit" et Mangala "de bon augure", et le mot fait référence aux huit symboles de bon augure du bouddhisme himalayen, huit signes auspicieux du Bouddhisme, bien que la pertinence de huit objets sacrés soit également importante dans la foi hindoue, ainsi qu'en Chine. Les Ashtamangala du système tibétain sont, sans ordre particulier, le vase du trésor, les deux poissons dorés, la roue du dharma, la coquille de conque, le nœud sans fin, la bannière de la victoire, la fleur de lotus et le parasol. Ces symboles sont utilisés à la fois dans la maison et dans les espaces publics et les significations cachées des objets sont bien plus importantes que leur valeur de surface.
Quels sont les 8 signes auspicieux ou les 8 symboles de bon augure ?
Les huit symboles de bon augure constituent le groupe le plus connu de symboles bouddhistes et sont traditionnellement répertoriés dans l'ordre suivant : (1) un parasol blanc ; (2) une paire de poissons dorés; (3) un vase au trésor; (4) un lotus; (5) une coquille de conque blanche en spirale droite; (6) un nœud sans fin ou « diagramme porte-bonheur » ; (7) une bannière victorieuse ; (8) une roue dorée.
À l'origine, les huit symboles de bon augure formaient un ensemble indien d'offrandes qui étaient présentées à un roi lors de son investiture et qui sont presque certainement d'origine pré-bouddhique.
Dans la tradition bouddhique, ces huit symboles de bonne fortune représentent les offrandes présentées par les grands dieux védiques au bouddha Shakyamuni lorsqu'il a atteint l'illumination.
Brahma a été le premier de ces dieux à apparaître devant le Bouddha, et il a présenté une roue dorée à mille rayons comme une demande symbolique pour que le Bouddha enseigne en «tournant la roue du dharma». Le grand dieu du ciel Indra est apparu ensuite, et il a présenté sa puissante corne de conque blanche comme une demande symbolique pour que le Bouddha « proclame la vérité du dharma ».
Au début du bouddhisme indien, l'image du Bouddha était représentée sous une forme aniconique ou non figurative, généralement par un trône vide sous un parasol et un arbre bodhi, ou par une empreinte de pierre de ses empreintes divinement marquées. Ces empreintes affichent divers symboles de bon augure en tant qu'insignes de la divinité du Bouddha, tels que la bannière de la victoire, le trône du lion, le trident, les trois joyaux, le nœud éternel, la croix gammée, la conque et la paire de poissons, mais les plus courants de ces insignes étaient les lotus et la roue. Au début du bouddhisme Vajrayana, les huit symboles de bon augure étaient déifiés en huit déesses, connues sous le nom d'Astamangala Devi, dont chacune porte l'un des symboles de bon augure comme attribut.
Dans le bouddhisme chinois, ces huit symboles représentent les huit organes vitaux du corps du Bouddha : (1) le parasol représente sa rate ; (2) les deux poissons d'or ses reins; (3) le vase au trésor son estomac; (4) le lotus son foie; (5) la conque sa vésicule biliaire ; (6) le nœud sans fin de ses intestins ; (7) la bannière de la victoire ses poumons ; (8) la roue d'or son cœur. Une tradition tibétaine similaire identifie ces huit symboles comme formant le corps physique du Bouddha, avec : (1) le parasol représentant sa tête ; (2) les poissons d'or dans ses yeux ; (3) le vase au trésor son cou; (4) le lotus sa langue; (5) la roue ses pieds; (6) la bannière de victoire son corps; (7) la conque son discours; (8) le nœud sans fin de son esprit.
1. Symbole bouddhiste de protection : l'ombrelle
L'ombrelle ou parapluie est un symbole indien traditionnel de royauté et de protection. Son ombre protège de la chaleur ardente du soleil tropical, et la fraîcheur de son ombre symbolise la protection contre la chaleur douloureuse de la souffrance, du désir, des obstacles, des maladies et des forces néfastes. En tant que symbole de royauté ou de richesse séculaire, plus le nombre d'ombrelles portées dans l'entourage d'une dignité est grand, plus son rang social apparaît élevé.
Traditionnellement, treize parasols définissaient le statut d'un roi, et les premiers bouddhistes indiens ont adopté ce nombre comme symbole de la souveraineté du Bouddha en tant que « monarque universel ». Treize roues-parapluies empilées forment les flèches coniques des divers stupas qui commémoraient les principaux événements de la vie du Bouddha ou enchâssaient ses reliques. Cette pratique a ensuite été appliquée à pratiquement tous les modèles de stupa bouddhistes tibétains.
Comme le parasol est tenu au-dessus de la tête, il symbolise naturellement l'honneur et le respect, et c'est pour cette raison que le parasol est devenu un symbole aniconique si important dans l'art bouddhiste primitif.
Le parasol bouddhique typique est façonné à partir d'un long manche ou d'un manche en bois de santal blanc ou rouge, qui est orné à son sommet d'un petit lotus doré, d'un vase et d'un joyau filial. Sur son cadre bombé est tendue de la soie blanche ou jaune, et du bord circulaire de ce cadre est suspendue une frise de soie plissée avec de nombreux pendentifs et cantonnières en soie multicolore. Une barre de crête dorée ornée avec un défilement en queue de makara définit généralement le bord circulaire du parasol, et sa frise de soie suspendue peut également être ornée de plumes de paon, de chaînes de bijoux suspendues et de pendentifs en queue de yak.
Le dôme de l'ombrelle représente la sagesse, et ses lambrequins de soie suspendus les diverses méthodes de compassion ou de moyens habiles. L'ombrelle blanche qui a été présentée au Bouddha symbolise essentiellement sa capacité à protéger tous les êtres des illusions et des peurs.
2. Symbole bouddhiste du bonheur : les poissons dorés
En sanskrit, la paire de poissons est connue sous le terme matsyayugma, qui signifie « poisson couplé ». Cela fait allusion à leur origine car dans les temps anciens ils symbolisaient les deux principaux fleuves sacrés de l'Inde, le Gange et la rivière Yamuna. Symboliquement, ces deux grands fleuves représentent les canaux lunaires et solaires ou nerfs psychiques, qui prennent naissance dans les narines et portent les rythmes alternés de la respiration ou du prana.
Dans le bouddhisme, les poissons dorés représentent le bonheur et la spontanéité, car ils ont une totale liberté de mouvement dans l'eau. Ils représentent la fertilité et l'abondance, car ils se multiplient très rapidement. Ils représentent la libération des contraintes de caste et de statut, car ils se mêlent et se touchent facilement. Les poissons nagent souvent par paires et, en Chine, une paire de poissons symbolise l'unité et la fidélité conjugales, une paire de poissons étant traditionnellement offerte en cadeau de mariage. Comme le poisson était si abondant en Chine et constituait une part importante de l'alimentation de base, le mot chinois yu, signifiant à la fois « poisson » et « grande richesse », est devenu synonyme de prospérité matérielle. Dans la tradition chinoise du feng-shui, on pense également que l'élevage de poissons rouges attire la richesse.
Le symbole de bon augure d'une paire de poissons est commun aux traditions hindoue, jaïn et bouddhiste.
Dans l'Égypte ancienne, une paire de poissons symbolisait les eaux fertiles du Nil. Les premiers chrétiens ont adopté les poissons appariés comme emblème du Christ en tant que «pêcheur d'hommes» et ont interprété de manière acrostique les lettres du mot grec pour poisson, ichthys, comme signifiant «Jésus-Christ, de Dieu le Fils et le Sauveur».
Les deux poissons dorés, un mâle et une femelle, sont généralement représentés symétriquement et sous la forme de carpes, avec des queues, des branchies et des nageoires gracieuses, et de longues vrilles s'étendant de leurs mâchoires supérieures. Les carpes sont traditionnellement considérées comme des poissons sacrés en Orient, en raison de leur élégante beauté, de leur taille et de leur longévité, et en raison de leur association avec certaines divinités bienveillantes. Les poissons appariés sont souvent représentés avec leur nez qui se touche, et dans l'hindouisme, c'est un symbole de l'organe sexuel féminin ou yoni.
3. Symbole bouddhiste de la prospérité : le vase au trésor
Le vase au trésor doré, ou « vase aux trésors inépuisables », est calqué sur le traditionnel pot à eau indien en argile. Ce pot est connu sous le nom de kalasha ou kumbha, avec une base plate, un corps rond, un col étroit et un bord supérieur cannelé. Cette kumbha sacrée ressemblant à un utérus est vénérée en Inde lors du grand « festival du pot » religieux de la Kumbh Mela. Ce festival a lieu à tour de rôle tous les trois ans dans les villes d'Allahabad, Haridwar, Nasik et Ujain, et commémore le déversement du divin nectar des dieux sur ces quatre sites sacrés.
Le vase au trésor est principalement un symbole de certaines divinités de la richesse, y compris Jambhala, Vaishravana et Vasudhara, où il apparaît souvent comme un attribut sous leurs pieds. Une forme de la déesse de la richesse Vasudhara se dresse sur une paire de vases au trésor horizontaux qui répandent un flot incessant de joyaux. En tant que « vase d'abondance » divin, il contient le nectar de l'immortalité, symbole de richesse intellectuelle et il possède la qualité de manifestation spontanée, car quelle que soit la quantité de trésor retirée du vase, il reste perpétuellement plein.
Le vase au trésor tibétain typique est représenté comme un vase doré très orné, avec des motifs de pétales de lotus rayonnant autour de ses différentes sections. Une seule gemme exauçant les souhaits, ou un groupe de trois gemmes, scelle son bord supérieur comme un symbole des trois joyaux du Bouddha, du dharma et de la sangha.
Le grand vase au trésor, tel que décrit dans l'offrande du mandala bouddhique, est façonné en or et parsemé d'une multitude de pierres précieuses. Une écharpe en soie du royaume des dieux est nouée autour de son cou et son sommet est scellé avec un arbre exauçant les souhaits. Les racines de cet arbre infusent les eaux contenues de la longévité, créant miraculeusement toutes sortes de trésors.
Les vases au trésor scellés peuvent être placés ou enterrés dans des lieux géomantiques sacrés, tels que des cols de montagne, des sites de pèlerinage, des sources, des rivières et des océans. Ici, leur fonction est à la fois de répandre l'abondance dans l'environnement et d'apaiser les esprits indigènes qui habitent ces lieux.
4. Le lotus : symbole bouddhiste par excellence
Le lotus indien, qui pousse dans la fange sombre et aqueuse mais qui n'en est pas souillé, est un symbole bouddhique majeur de pureté et de renoncement. Il représente l'épanouissement d'activités saines, qui sont réalisées en toute liberté des défauts de l'existence cyclique. Les sièges de lotus sur lesquels les divinités s'assoient ou se tiennent symbolisent leur origine divine. Ils sont immaculés, parfaits de façon innée et absolument purs dans leur corps, leur parole et leur esprit. Les divinités se manifestent dans une existence cyclique, mais elles sont complètement non contaminées par ses souillures, ses entraves émotionnelles et ses obscurcissements mentaux.
En tant que symbole sacré, le lotus a été adopté par de nombreuses grandes civilisations du monde, de l'Égypte au Japon, et largement intégré dans leurs arts et leur architecture. Le lotus s'ouvre et se ferme avec le soleil, et dans l'Égypte ancienne, le soleil était conçu comme se levant d'un lotus oriental à l'aube et se couchant dans un lotus occidental au coucher du soleil. De même, Surya, le dieu solaire védique, tient un lotus dans chacune de ses mains, symbolisant la course du soleil à travers les cieux.
Dans le bouddhisme, le lotus représente la langue du Bouddha et la purification du corps, de la parole et de l'esprit.
La fleur de lotus bouddhiste est décrit comme ayant quatre, huit, seize, vingt-quatre, trente-deux, soixante-quatre, cent ou mille pétales. Ces nombres correspondent symboliquement aux lotus ou chakras internes du corps subtil et aux composants numériques du mandala. En tant qu'attribut portatif, le lotus est généralement de couleur rose ou rouge clair, avec huit ou seize pétales. Les fleurs de lotus peuvent également être colorées en blanc, jaune, doré, bleu et noir. Le lotus blanc ou « comestible » est un attribut du Bouddha Sikhin, et un lotus utpala blanc à seize pétales est tenu par Tara Blanche. Il est le symbole de la pureté mentale et spirituelle. Le lotus jaune et le lotus doré sont généralement connus sous le nom de padma, et le lotus rouge ou rose, plus courant, est généralement identifié comme le kamala. Le terme sanskrit utpala est spécifiquement identifié avec le « lotus de nuit » bleu ou noir, mais son équivalent tibétain translittéré peut être appliqué à n'importe quelle couleur de lotus.
La fleur de lotus est considérée comme un symbole majeur du bouddhisme zen, largement utilisée pour le bien-être et l'éveil spirituel.
5. Conque s'enroulant à droite
La conque blanche, qui tourne en spirale vers la droite dans le sens des aiguilles d'une montre, est un ancien attribut indien des dieux héroïques, dont les puissantes cornes de conque proclamaient leur vaillance et leurs victoires à la guerre. D'ailleurs, la conque a été utilisée dans de nombreux pays comme corne de combat traditionnelle.
En tant que cor de guerre, la conque s'apparente au clairon moderne, en tant qu'emblème de pouvoir, d'autorité et de souveraineté. Son explosion de bon augure est censée bannir les mauvais esprits, éviter les catastrophes naturelles et effrayer les créatures nuisibles.
L'hindouisme ancien a classé la conque en variétés de genre, la conque bulbeuse à coquille plus épaisse étant le mâle ou purusha, et la conque mince à coquille plus mince étant la femelle ou shankhini. La division en quatre castes hindoues était également appliquée : avec la conque blanche et lisse représentant la caste sacerdotale ou brahmane, la conque rouge la caste des guerriers ou kshatriya, la conque jaune la caste des marchands ou vaishya, et la conque gris terne le travailleur ou shudra. caste.
Une autre division a été faite entre la coquille de conque commune, qui s'enroule naturellement vers la gauche et est connue sous le nom de vamavarta ; et la plus rare conque à spirale droite, connue sous le nom de dakshinavarta et considérée comme la plus propice à un usage rituel.
La pointe de la coquille de conque est sciée pour former un embout buccal, et le passage du vent en spirale droite ainsi créé symbolise acoustiquement la proclamation vraie ou «droite» du dharma.
Le brahmanisme a adopté la conque héroïque comme symbole rituel de la souveraineté religieuse. Les premiers bouddhistes l'ont également adopté comme emblème de la suprématie des enseignements du Bouddha. Ici, la conque symbolise son intrépidité à proclamer la vérité du dharma, et son appel à s'éveiller et à travailler pour le bien des autres. L'un des trente-deux signes majeurs du corps du Bouddha est sa voix profonde et résonnante semblable à une conque, qui résonne dans les dix directions de l'espace. Iconographiquement, les trois lignes courbes en forme de conque sur sa gorge représentent ce signe.
Comme l'un des huit symboles de bon augure, la conque blanche est généralement représentée verticalement, souvent avec un ruban de soie enfilé à travers son extrémité inférieure. Sa spirale droite est indiquée par la courbe et l'ouverture de sa bouche, tournée vers la droite. La conque peut également apparaître comme un réceptacle positionné horizontalement pour des liquides aromatiques ou des parfums. En tant qu'attribut tenu dans la main, symbolisant la proclamation du Buddhadharma en tant qu'aspect de la parole, la conque est généralement tenue dans la main gauche de « sagesse » des divinités.
6. Symbole bouddhiste de sagesse et de bonheur : le nœud sans fin
Le terme sanskrit shrivatsa signifie « bien-aimé de Shri ». Shri fait référence à la déesse Lakshmi ; l'épouse de Vishnu, et le shrivatsa est une marque de bon augure ou une boucle de cheveux qui orne la poitrine de Vishnu. L'insigne de Lakshmi sur la poitrine de Vishnu représente la dévotion dans son cœur pour son épouse, et puisque Lakshmi est la déesse de la richesse et de la bonne fortune, la shrivatsa forme un symbole de bon augure naturel. Le shrivatsa prend soit la forme d'un tourbillon triangulaire, soit un diamant vertical avec des boucles à ses quatre coins intercardinaux. Krishna, en tant que huitième incarnation de Vishnu, porte également le shrivatsa au centre de sa poitrine.
Un autre nom donné à cette boucle de cheveux est nandyavarta, qui signifie «boucle de bonheur», et cette boucle a la forme d'une Swastika ou d'une croix crochetée grecque. Les représentations indiennes et chinoises du Bouddha montrent fréquemment le nandyavarta ou Svastika sur sa poitrine comme symbole de son esprit éclairé. Une autre dérivation possible à la fois du nœud sans fin et de la Svastika est née des marques en forme de S sur le capot du cobra. Cela a donné naissance au naga-yantra, où deux ou plusieurs serpents enlacés forment un nœud sans fin ou yantra. Le nœud sans fin ou granthi apparaît également sur les sceaux d'argile de la première civilisation de la vallée de l'Indus (vers 2500 avant notre ère). Dans son évolution finale en tant que symbole bouddhiste géométrique, le nœud éternel ou "diagramme porte-bonheur", qui est décrit comme "tournant comme une Svastika ", a été identifié avec la shrivatsa-svastika, puisque ces symboles parallèles étaient communs à la plupart des premières traditions indiennes du astamangala.
Le nœud éternel, sans fin ou mystique est commun à de nombreuses traditions anciennes et est devenu particulièrement innovant dans les conceptions islamiques et celtiques. En Chine, c'est un symbole de longévité, de continuité, d'amour et d'harmonie. En tant que symbole de l'esprit du Bouddha, le nœud éternel représente l'union de la sagesse et de la compassion infinies du Bouddha. En tant que symbole des enseignements du Bouddha, il représente la continuité des «douze liens d'origine dépendante», qui sous-tend la réalité de l'existence cyclique. L'entrelacement des lignes dans le nœud éternel symbolise ainsi la façon dont tout est relié.
Le " nœud sans fin " ou " nœud éternel " représente l'entrelacement de la sagesse et de la compassion ; il représente la dépendance mutuelle de la doctrine religieuse et des affaires séculières.
7. Bannière de victoire
La bannière de victoire tibétaine est le symbole de l'enseignement de Bouddha, le triomphe sur l'ignorance et les forces du mal.
Le dhvaja, qui signifie bannière, drapeau ou enseigne, était à l'origine une norme militaire de la guerre indienne ancienne. Cet étendard ornait l'arrière du char d'un grand guerrier et était monté derrière le grand parasol, ou parasol royal. Chaque étendard portait l'insigne spécifique de son champion ou de son roi. Le char de Krishna était orné d'une bannière surmontée d'un garuda. Arjuna portait l'appareil d'un singe. Celui de Bhisma portait l'emblème d'un palmier. Mais le dhvaja était avant tout l'enseigne de Shiva, le grand dieu de la mort et de la destruction, dont la bannière était surmontée d'un trident. Ce trident symbolisait la victoire de Shiva sur les trois mondes, ou les « trois villes », qui étaient situées au-dessus, sur et au-dessous de la terre.
Dans la guerre indienne, la bannière militaire prenait souvent des formes horribles conçues pour semer la terreur chez l'ennemi. La tête empalée et la peau écorchée d'un ennemi ou d'une victime étaient l'un de ces horribles emblèmes. Les têtes et les peaux d'animaux féroces, en particulier celles du tigre, du crocodile, du loup et du taureau, étaient couramment employées. De grandes effigies ont également été façonnées d'autres créatures effrayantes, telles que le scorpion, le serpent, le vautour, le corbeau et le garuda.
Dans la tradition tibétaine, une liste de onze formes différentes de la bannière de la victoire est donnée pour représenter onze méthodes spécifiques pour surmonter les souillures. De nombreuses variantes de la conception de la bannière peuvent être vues sur les toits des monastères et des temples, où quatre bannières sont généralement placées aux coins du toit pour symboliser la victoire du Bouddha sur les quatre maras (esprits tentateurs ou dieux démoniaques).
Dans sa forme la plus traditionnelle, la bannière de la victoire est conçue comme une enseigne cylindrique montée sur un long poteau d'essieu en bois. Le sommet de la bannière prend la forme d'un petit parasol blanc, qui est surmonté d'un joyau central qui exauce les souhaits. Ce parasol en forme de dôme est bordé d'une barre de crête dorée ornée avec des extrémités à queue de makara, à partir de laquelle pend une écharpe de soie jaune ou blanche gonflée. Le corps cylindrique de la bannière est drapé de couches verticales superposées de cantonnières de soie multicolores et de bijoux suspendus. Un tablier de soie gonflé avec des rubans fluides orne sa base. La partie supérieure du cylindre est souvent ornée d'une frise de peau de tigre, symbolisant la victoire du Bouddha sur toute colère et agression. En tant qu'enseigne portative, la bannière de la victoire est un attribut de nombreuses divinités, en particulier celles associées à la richesse et au pouvoir, telles que Vaishravana, le grand roi gardien du nord.
8. Le symbole bouddhiste de la roue à huit rayons
La roue est l'un des premiers symboles solaires indiens de souveraineté, de protection et de création. La roue ou chakra est l'attribut principal du dieu védique de la préservation, Vishnu, dont le feu Sudarshana-chakra ou disque à six rayons représente la roue de l'univers phénoménal. La roue représente le mouvement, la continuité et le changement, tournant à jamais comme la sphère circulaire des cieux. En tant qu'arme, le chakra sans monture avait six, huit, dix, douze ou dix-huit lames acérées et pouvait être lancé comme un disque ou balancé sur une corde. Les roues en bois de l'ancien char de l'Inde portaient pareillement un nombre égal de rayons.
Le bouddhisme a adopté la roue comme emblème principal du chakravartin « tournant » ou « monarque universel », identifiant cette roue comme le dharmachakra ou « roue du dharma » des enseignements du Bouddha. Le terme tibétain pour dharmachakra signifie littéralement la « roue de la transformation » ou l'éveil spirituel. Le mouvement rapide de la roue représente la transformation spirituelle rapide révélée dans les enseignements du Bouddha. La comparaison de la roue avec l'arme rotative du chakravartin représente sa capacité à couper à travers tous les obstacles et illusions. Le premier discours du Bouddha où il enseigna pour la première fois les Quatre Nobles Vérités et l'Octuple Noble Sentier, est connu comme son « premier tour de roue du dharma ».
Les trois composants de la roue - moyeu, rayons et jante - symbolisent les trois aspects des enseignements bouddhistes sur l'éthique, la sagesse et la concentration. Le noyau central représente la discipline éthique, qui centre et stabilise l'esprit. Les rayons pointus représentent la sagesse ou la conscience discriminante, qui traverse l'ignorance. Le bord représente la concentration méditative, qui englobe et facilite à la fois le mouvement de la roue. Une roue à mille rayons, qui émanent comme les rayons du soleil, représente les mille activités et enseignements des bouddhas. Une roue à huit rayons symbolise l'Octuple Noble Sentier du Bouddha et la transmission de ces enseignements vers les huit directions.
La roue de bon augure est traditionnellement représentée avec huit rayons de type vajra et un moyeu central avec trois ou quatre "tourbillons de joie" rotatifs, qui s'enroulent vers l'extérieur comme un symbole chinois yin-yang.
Lorsque trois tourbillons sont représentés dans le moyeu central, ils représentent les trois joyaux du Bouddha, du dharma et de la sangha, et la victoire sur les trois poisons de l'ignorance, du désir et de l'aversion.
Lorsque quatre tourbillons sont représentés, ils sont généralement colorés pour correspondre aux quatre directions et éléments, et symbolisent les enseignements du Bouddha sur les Quatre Nobles Vérités. La jante de la roue peut être représentée comme un simple anneau circulaire, souvent avec de petits embellissements circulaires en or s'étendant vers les huit directions. Alternativement, il peut être représenté dans un cadre orné en forme de poire, qui est façonné à partir d'ornements en volutes d'or avec des bijoux incrustés. Un ruban de soie est souvent drapé derrière le bord de la roue, et le bas de la roue repose généralement sur une petite base de lotus.
Signification des autres symboles bouddhistes et tibétains
Enso
Vous l'avez déjà vu quelque part, c'est certain: ce cercle qu'on dirait tracé d'un trait à la main.
C'est l’ensō (« cercle », en japonais), symbole de la vacuité et de l’achèvement dans le bouddhisme zen. Il provient du wu, symbole taoïste chinois, via les ancêtres du zen que sont le bouddhisme chan chinois, puis le bouddhisme son coréen.
La forme de l’ensō varie selon le moine qui le trace et la signification que l’on souhaite lui donner : cosmos, changement, vacuité du temps et de l’espace, calme, mouvement, la beauté dans l'imperfection. Exercice artistique, le traçage est également une pratique religieuse, révélation de l’esprit éveillé.
Le symbole ou mantra bouddhiste Om
Om maṇi padmé hum, parfois suivi d'une septième syllabe, ayant pour diminutif maṇi, est un des plus célèbres mantras du bouddhisme.
Syllabe mystique, il est également nommé mantra de la grande compassion et est considéré comme important dans le bouddhisme tibétain, et a été popularisé au Tibet.
J'ai dédié un article complet au symbole Om̐ / Aum.
Quel est le symbole du karma dans le Bouddhisme ?
C'est une question qui peut revenir régulièrement.
Le symbole du karma dans le bouddhisme n'est pas représenté par un symbole visuel distinct comme on peut en trouver pour d'autres concepts bouddhistes. Le karma est plutôt un principe fondamental qui fait référence à la loi de cause à effet. C'est l'idée que nos actions, intentions et pensées ont des conséquences, et que ces conséquences influent sur notre existence future.
Le concept de karma est souvent représenté dans le bouddhisme à travers des enseignements et des illustrations symboliques qui mettent en évidence l'interdépendance des actions et de leurs résultats. Le cycle de la roue (Samsara) dans la cosmologie bouddhiste peut également être associé au karma, car il symbolise la continuité des renaissances et des expériences conditionnées par les actions passées.
Il est important de noter que le karma n'est pas simplement compris comme une rétribution punitive, mais plutôt comme une opportunité d'apprentissage et de croissance spirituelle. Les enseignements bouddhistes encouragent la compréhension profonde de ses propres actions, la cultivation d'intentions positives, et la pratique de la pleine conscience pour transcender les cycles karmiques et atteindre la libération (Nirvana).
Comment utiliser les huit symboles de bon augure dans votre vie
Il existe de nombreuses façons d'utiliser l'Ashtamangala dans votre propre vie. Voici quelques suggestions :
• Exposez les symboles dans votre maison ou votre bureau pour créer un environnement positif de bien-être et de bon augure. La toile imprimée est un excellent support pour faire rayonner de belles énergies positives dans votre maison.
• Utilisez-les comme outil pour vos pratiques de méditation et de visualisation.
• Portez-les comme bijoux ou comme talismans.
• Offrez-les en cadeau à vos proches.
Le mot de conclusion
Le Bouddha a enseigné la sagesse par sa propre expérience. Il a pratiqué la méditation, il est entré dans le silence, l’immobilité, le calme. Beaucoup d’images venaient vers lui et comme le nénuphar ou le lotus, il a réussi à traverser l’eau des influences en éteignant tout ce qui apparaissait en lui. Le Bouddha voulait juste être une pierre, un corps, sans rien mettre de lui-même, du moi mortel. Il aspirait à entrer dans l’immensité. Par la méditation, il a atteint un état d’éveil et a vu qu’il n’y avait rien. Alors il a dit : « Il n’y a rien. Le nirvana, c’est quand tout est éteint. »
Il existe de nombreux symboles et objets bouddhiques pour le bien-être, la méditation ou l'éveil spirituel. Chaque symbole est un microcosme, un monde total que l'on ne peut saisir dans sa totalité (dans la mesure où on ne peut le saisir que de l'extérieur).
Les 8 symboles de bon augure sont un puissant rappel des enseignements du Bouddha et de son chemin vers l'illumination. En utilisant ces symboles du bouddhisme dans votre propre vie, vous pouvez créer une énergie positive et de la chance pour vous-mêmes et pour les autres.
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Sources:
The Handbook of Tibetan Buddhist Symbols
Notre thème astrologique influence-t-il notre destin ? 
Dans les coulisses du processus créatif chez Mandalashop 
Interview le Lotus des sables 
Le monde est-il sous hypnose? 
Pentacle de protection : tout savoir sur ce symbole puissant 
