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Samhain, Ostara, Beltane... ¡Seguro que has escuchado alguno de estos nombres en alguna parte! ¿O quizás ya ha celebrado alguno de estos festivales?
Los sábados, o las celebraciones, se corresponden de hecho con la rueda del año o la rueda del sol, que se encuentran en muchas tradiciones. Las referencias a símbolos universales como el círculo, la rueda, la cruz, el cuadrado, el número 4, están presentes en todos los continentes y en todas las tradiciones del mundo.
La rueda del año
Entre los budistas, Buda hablaba de dos círculos: la rueda del samsara, que conduce a la humanidad hacia la oscuridad, y la rueda del Dharma, que la conduce hacia la Luz. Cuatro verdades fundamentales hacen girar esta rueda y nos permiten llegar a su centro.
Entre los hebreos, el Templo de Salomón, que los hebreos construyeron para albergar el Arca de la Alianza, tenía cuatro puertas en las cuatro direcciones y contenía el oráculo de Yahvé en su centro. El propio Nombre de Yahvé, el Nombre de Dios, contiene los grandes secretos de la divinidad revelados por el número 4. Está formado por 4 letras hebreas fundamentales, cada una de las cuales encarna la energía de uno de los Arcángeles: IOD ( v) para Miguel, HE ( x) para Rafael, VAU (n) para Gabriel, HE (x) para Uriel.
Entre los masones, los templos se construyen siguiendo el modelo del Templo de Salomón. En los templos masónicos, la orientación según las 4 direcciones es de gran importancia. Es en su interior donde los masones se reúnen en una cadena circular de unión.
Entre los hindúes, el Dios Brahma, la realidad suprema creadora de los mundos, se representa con 4 caras, en las 4 direcciones. Se enseña que la unidad última sólo puede ser abordada a través de una de sus 4 puertas, y sólo la mente puede alcanzar el centro, el conocimiento directo.
Entre los nativos americanos la rueda se manifiesta como la Rueda de la Medicina. Este es el nombre que los amerindios dan a la ronda del año con sus cuatro estaciones, de la que extraen una profunda sabiduría capaz de resolver los problemas de la vida humana.
Entre los celtas, conocían los secretos de las cuatro estaciones y su inteligencia divina. Cuatro grandes fiestas -solsticios y equinoccios- marcaban el año. La cruz celta, con sus cuatro ramas, es otro símbolo de la tradición de la Luz.
Lo mismo ocurre con los templarios, los rosacruces y los esenios.
La Rueda del Año es una rueda universal. No está ahí por casualidad y le invito, a través de este artículo, a descubrir toda su sabiduría
El calendario Wicca y Celta
Los celtas vivían en perfecta armonía con los ciclos naturales de la luz y la oscuridad, y los cambios de estación eran puntuados por un festival. Con las exigencias de la vida moderna, es difícil seguir estos ritmos, pero para quienes desean conectar con la sabiduría celta y mejorar su equilibrio, merece la pena hacer un esfuerzo para celebrar al menos algunas de estas fiestas.
Sus fechas corresponden al hemisferio norte, ya que los celtas son una cultura nórdica.
Se presentan como fechas fijas mientras que los celtas se alineaban con la luna, y la datación real varía ligeramente de un año a otro.
Se dice que cada festival duraba tres días, a veces tres semanas. Siendo la realidad de la vida lo que era, es más realista decir que para la mayoría de la gente la fiesta duraba sólo una noche, excepto quizás Yule.
¿Cuál es el origen de la palabra sabbat?
La palabra sabbat data del siglo XII y procede del latín sabbata (plural de sabbatum "fiesta de los siete días", el nombre de las fiestas suele ser un plural neutro en latín), del griego antiguo, del hebreo šabat ("abstención").
El diccionario da 3 definiciones:
1. Palabra que corresponde al último día de la semana, dedicado a la oración, entre los judíos y los cristianos del sábado
2. Una asamblea nocturna que, según la opinión popular, las brujas celebran para adorar al diablo
3. Un gran ruido que se hace con desorden, con confusión, tal como uno se imagina que es el sabbat de la bruja.
En el movimiento de la Wicca, los sabbats corresponden a ocho festivales, ocho fiestas importantes. Estas fiestas se inspiran en las fiestas celtas y germánicas precristianas.
Estas fiestas siguen un calendario basado en la naturaleza e incluyen cuatro fiestas solares y cuatro fiestas estacionales que tienen lugar entre ellas.
¿Cuáles son los 8 sabbats paganos y cómo deben celebrarse?
Entre los paganos, el año podía dividirse de tres maneras.
La primera forma era dividir el año en dos: el año luminoso (más o menos el verano) y el año oscuro (el invierno). El símbolo de estas dos mitades del año era la doble espiral, que simbolizaba el equilibrio.
La segunda forma de dividir el año era más compleja, ya que se dividía en 4. Se llamaba año cuádruple y equivalía a las 4 estaciones. La rueda solar de cuatro radios ilustra el sol dividiendo el año en cuatro estaciones. También simboliza a Mabon, el niño divino.
Y por último, la última forma de celebrar el ciclo anual combina los días del inicio de la estación y los de las estaciones intermedias en un año puntuado por 8 fiestas. La rueda solar de 8 radios, o doble, es un símbolo muy antiguo, que aparece en muchas culturas, y que significa el ciclo anual eternamente renovado en todo el mundo.
Esto es lo que me propongo mirar ahora.
Samhain: el fin del verano
Fecha: desde la puesta de sol del 30 de octubre hasta la puesta de sol del 1 de noviembre.
Samhain marcaba el comienzo del año oscuro para los celtas. Era la fecha del Año Nuevo.
Esa noche, los límites entre el mundo mortal y Annwn, el reino de los espíritus y las deidades de otros mundos, se estrecharon hasta el punto de que los humanos y los seres de otros mundos podían pasar. Este momento corresponde a la noche de Halloween, que ahora es una fiesta comercial pero también un momento para honrar a los muertos.
Pero en aquellos días esta noche podía considerarse un momento peligroso porque cualquier extraño podía ser un ser disfrazado de dios o un espíritu maligno. De ahí viene la expresión " trick or treat" (truco o trato), una expresión que utilizan los niños cuando llaman a tu puerta para conseguir su ración de golosinas.
Básicamente, era necesario ofrecer hospitalidad a los extraños para asegurarse de que no causaran problemas al anfitrión y su familia.
El Samhain también marcaba el final de la cosecha y el momento de evaluar las reservas de alimentos necesarias para pasar el invierno.
La fiesta se celebraba con grandes hogueras. El origen de la palabra hoguera es bonefire, que significa hueso. De hecho, los huesos de los animales sacrificados debían arrojarse al fuego como ofrenda a los dioses para pedir su generosidad a lo largo del año e implorar su misericordia para la próxima temporada.
En Samhain, los celtas solían barrer la casa desde la parte delantera hasta la trasera para deshacerse de los viejos problemas y preparar el terreno para las cosas buenas que vendrían. Un poco como una buena limpieza de primavera, pero en otoño La limpieza tiene efectos muy terapéuticos.
También era un momento tradicional para la adivinación. Una costumbre relativamente reciente consiste en pelar una manzana en una sola tira larga, lanzarla detrás del hombro y ver qué letra parece. Debe dar la inicial de su futuro esposo o esposa. Una tradición aún más antigua consistía en intentar atrapar con los dientes las manzanas que flotaban en un barril de agua. El primero en hacerlo sería el primero en casarse
Yule : la fiesta del solsticio de invierno
Fecha: alrededor del 22 de diciembre
En el solsticio de invierno, la oscuridad es toda poderosa en el exterior, pero es el momento privilegiado en el que acogemos en nuestra tierra interior la semilla de lo nuevo que entra en la intimidad de nuestra alma para abrir las puertas de un gran y vasto futuro.
Este periodo corresponde al elemento Agua.
Entre los celtas, la noche más larga del año se celebraba con una fiesta, cantos, bailes y mucha bebida.
Parece ser que la estación de Yule duraba doce días (13 noches) y no desde el atardecer hasta el amanecer como ocurría con Samhain.
En esta época del año, las plantas perennes eran la única vegetación y, por tanto, se consideraban un símbolo de la continuidad de la vida durante el invierno. Así, el acebo, con sus hojas espinosas y sus bayas rojas, protegía de las influencias malignas y los celtas decoraban con él paredes y puertas.
Del mismo modo, el muérdago era conocido como una planta sagrada y se encontraba colgado sobre la puerta como talismán protector del hogar. A menudo, esto sigue siendo así hoy en día.
Otra costumbre era quemar un tronco que se consumía lentamente (durante al menos 12 horas), para simbolizar el calor y la luz del sol (¡creo que acabo de descubrir de dónde viene el tronco de Yule!).
Para la celebración de Yule, debes saber que esta fiesta no requiere ningún tipo de preparación especial.
Imbolc: la fiesta del retorno de la primavera
Fecha: desde la puesta de sol del 31 de enero hasta la puesta de sol del 1 de febrero, asociada a la diosa Brígida.
La palabra Imbolc proviene del irlandés y significa "en el vientre", refiriéndose a la oveja que está llena. Originalmente se asociaba con el flujo de leche de la oveja, la señal para el próximo parto.
La fiesta de Imbolc marcaba el comienzo del trabajo en el campo y el fin del invierno. Fue un tiempo de preparación para el nuevo año. Y vuelvo a la limpieza de primavera, una actividad que es propicia para hacer sitio a lo nuevo.
Para la celebración de Imbolc, primero asegúrate de terminar todas las pequeñas tareas que están por ahí y cualquier cosa que se haya dejado fuera durante el invierno.
A continuación, celebra el día dando un paseo por la naturaleza y conectando con los elementos. Llena todo tu ser con la belleza de la naturaleza, sus sonidos, olores y colores.
Ostara (o Eostre): la fiesta del equinoccio de primavera
Fecha: alrededor del 20 de marzo.
En el equinoccio de primavera, todo en la naturaleza vuelve a la vida.
Este periodo corresponde al elemento Aire.
El equinoccio de primavera indicaba el comienzo exacto de esta estación. Los primeros brotes de las nuevas plántulas acababan de aparecer en los campos, los árboles se adornaban con nuevas hojas y las yemas empezaban a abrirse.
Ostara corresponde a la Pascua. Y sí, ¡los huevos de Pascua son de origen celta!
Aunque la Pascua es oficialmente una fiesta cristiana, los huevos de Pascua y los conejos de Pascua, que están presentes en todas partes en nuestra época, son un poderoso testimonio del origen de la fiesta de Ostara, que simboliza la alegría de la vida y los gozos de la fertilidad.
En Ostara es el momento perfecto para hacer nuevos planes para el próximo año.
Beltane (o Beltaine)
Fecha: El Primero de Mayo, la fiesta de Bel, desde la puesta de sol del 30 de abril hasta la puesta de sol del 1 de mayo.
La danza de Beltaine es una tradición que se remonta a una fiesta muy antigua.
Beltane, el fuego de Bel, corresponde al regreso del calor del sol de verano y al comienzo del Año de la Luz. Esta fiesta simboliza la fertilidad en sentido puro, la alegría de vivir.
La fiesta celebra la unión de Cernunnos, el señor de la danza, el señor de la naturaleza, con la diosa madre que hace que el mundo sea fértil y saludable. Y como en toda fiesta celta del fuego, era costumbre hacer hogueras y probablemente pasar el ganado entre dos fuegos para que fuera bendecido por Bel.
Algunas personas preferían saltar sobre el fuego de Beltane para aumentar su fertilidad y atraer la buena suerte. Al igual que en Samhain, los límites con el Otro Mundo se diluyen durante Beltane. Aunque el ambiente era más ligero, había que tener cuidado de no ofender a los extraños y a los espíritus que pudieran estar al acecho.
Celebra Beltane encendiendo una hoguera (en caja) para festejar la llegada del verano. Mientras la enciendes en tu exterior, conecta con esa llama para avivarla en tu interior.
Litha: la fiesta del solsticio de verano
Fecha: alrededor del 21 de junio
En el solsticio de verano, es la victoria absoluta de la luz sobre la oscuridad de la noche. Es la fiesta de la tierra que revela todas las maravillas que contiene en su alma e inteligencia perfectas.
Este periodo corresponde al elemento Tierra.
Litha es la noche más corta del año y el momento en que las noches comienzan a alargarse de nuevo en la pendiente descendente hacia el Año Oscuro.
Tradicionalmente, las hierbas y plantas recogidas en la noche de Litha tienen más poder y propiedades curativas, ya que han absorbido la luz y la fuerza del sol en su punto máximo.
Este festival es un buen momento para hacer una pequeña pausa en medio del año.
Para celebrar Litha, hay que permanecer despierto toda la noche para dar la bienvenida al sol al amanecer. Puedes saludar a la salida del sol (¡y a todos los demás días del año también!) y agradecer a la tierra su abundancia y sus bendiciones.
Lughnasadh: la fiesta de la cosecha
Fecha: desde la puesta de sol del 31 de julio hasta la puesta de sol del 1 de agosto, asociada a Lugh (también conocido como Belenos).
Lughnasadh marca el comienzo de la cosecha y, por tanto, el inicio de los preparativos intensos y vitales para el próximo Año Oscuro (invierno).
Según la tradición irlandesa, Lugh celebraba esta fiesta en memoria de su nodriza. Ella sola había limpiado las llanuras de Irlanda para preparar el establecimiento de granjas y el inicio de la agricultura, y había muerto de agotamiento cuando terminó su tarea.
Lughnasadh es el momento de hacer un balance de tu propia cosecha. Mira qué semillas has plantado y si has puesto todas las condiciones para que crezcan tus semillas, para que tus proyectos crezcan.
Mabon: la fiesta del equinoccio de otoño
Fecha: alrededor del 23 de septiembre.
El equinoccio de otoño es el momento de la cosecha, cuando el hombre recoge lo que ha sembrado. Es un momento en el que ofrecemos lo mejor de nosotros mismos al fuego sagrado y pedimos que lo negativo acumulado por la falta de vigilancia se aleje de nosotros para que el fuego pueda venir a bendecir nuestras vidas.
Este periodo corresponde al elemento Fuego.
Para los celtas, el equinoccio de otoño señala el final de la cosecha de cereales y verduras. Se recoge y corta leña para el hogar que arderá todo el invierno.
En Mabon, es el momento de hacer un balance de lo que se ha logrado y de enumerar los objetivos que quedan por alcanzar. También es un momento de introspección y calma.
Mantener el contacto con la naturaleza
No hace mucho tiempo, podíamos oír a nuestros abuelos hablar de la importancia de las estaciones. Había un tiempo para trabajar la tierra y un tiempo para sembrar, y luego, después de la cosecha, había un tiempo para que la tierra descansara.
Este ritmo de las estaciones puede observarse en el transcurso del recorrido del sol a lo largo del día, en el que también hay 4 periodos bien definidos: el sol sale, alcanza su cenit, mengua y, finalmente, se pone.
Un día en la vida del hombre también está relacionado con este ritmo natural: por la mañana te despiertas y te levantas, como el sol; al mediodía estás en plena forma; por la tarde te sientes cansado; y cuando llega la noche te acuestas y te duermes.
Los ciclos de la vida humana están estrechamente ligados a los de la naturaleza. Los acontecimientos de la naturaleza no son externos a nosotros, nos hablan de nuestra naturaleza interior y de los cambios que se producen en nosotros a lo largo del año y de nuestra vida.
Los solsticios y equinoccios son momentos de celebración y unión con las fuerzas de la naturaleza, que despiertan nuestra alma. Puedes despertar la vida interior de tu alma y resonar con las fuerzas sutiles y las inteligencias cósmicas que actúan en la naturaleza.
Lo que tenemos que entender es que la naturaleza es el espejo de nuestra vida interior. Gracias a la visión anímica que proporcionan ciertas tradiciones, podemos ver a través de la ronda del año el reflejo de nuestra propia vida y de todos los procesos mágicos que atravesamos
Se tiende a convertir todas estas fiestas en celebraciones comerciales, pero originalmente todo tenía un significado más profundo. Todos los secretos de la vida nos los da, en última instancia, la naturaleza viva y las tradiciones que nos han traído estos rituales tan arraigados.
Espero que este artículo le haya dado una perspectiva diferente sobre estas fiestas. Al menos ese era mi objetivo
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Espero que haya disfrutado de este artículo.
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Fuente
El libro de los símbolos celtas, publicado por Contre-Dire
Arjan - 12/01/2023 19:24:31
Hi, you stated that the Ostara hare (no, it's not a bunny) is Celtic, but actually the Ostara hare is Germanic.