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El Ourobos, un símbolo enigmático

- Categories : Todo sobre símbolos

El círculo y la serpiente son símbolos poderosos con un significado místico, y se unen en el ouroboros. Se encuentran en muchas culturas humanas de todo el mundo.

La serpiente que gira constantemente, tragándose el extremo de su propia cola, forma la mayoría de las veces la forma circular u ovalada del ouroboros. A veces, sin embargo, el símbolo consiste en un dragón (por ejemplo, los dragones de la cultura china) en lugar de una serpiente, o un par de serpientes tragándose la cola la una a la otra. Dragones y serpientes están estrechamente vinculados.

El ouroboros es un símbolo primordial de gran antigüedad. Aunque apareció por primera vez en el antiguo Egipto hacia el 1600 a.C. J.-C., es probable que sea incluso más antiguo. El ouroboros recibió su nombre de los griegos y significa "devorador de sí mismo".

El ouroboros habla de movimiento, continuidad y autofertilización.

Aunque el nombre es griego, el ouroboros como concepto aparece en otros lugares; por ejemplo, en el mito nórdico, la gran serpiente Jormungandr es tan grande que puede abrazar el planeta y aún así ser capaz de agarrar la punta de su cola entre los dientes. También aparece en el mito hindú como la diosa serpiente, Nahusha, que crea el mundo. También alude a la imagen del huevo cósmico, que está rodeado por la serpiente en espiral.

La explicación más obvia del ouroboros es que simboliza no sólo la naturaleza cíclica del tiempo y las estaciones, sino también el ciclo eterno del renacimiento. Esta idea parece lógica, ya que el hábito de la serpiente de mudar su vieja piel la convierte en un símbolo ideal del renacimiento y la renovación.

Para los gnósticos, el ouroboros está vinculado al ciclo de la evolución y al concepto de eternidad. Al mismo tiempo, sirve de recordatorio de los límites del mundo material y, sin embargo, aspira a un estado superior del ser.

La serpiente es una criatura de la Tierra, cercana al suelo. El círculo es un símbolo de finalización y perfección espiritual, y en este sentido, el ouroboros demuestra una unión de opuestos, el Cielo y la Tierra trabajando en armonía.

También existe un ouroboros doble, en el que la serpiente se retuerce en el símbolo del infinito.

En alquimia, el símbolo habla de pureza, plenitud e infinito.

A veces se considera una divinidad: el Rey Ouroboros funda el universo. A través de su boca abierta, se crea a sí mismo y despliega todas las cosas.

Pero ¿hay que detenerse ahí?

En realidad, el ouroboros nos remite a una ciencia iniciática de la que se habla poco.

El ouroboros es un círculo

En el pasado, el universo se representaba mediante un círculo. El círculo comienza con un punto que se extiende, estalla y se prolonga en todas direcciones. Todos los puntos que emanan del origen y se sitúan a la misma distancia de éste forman la circunferencia que produce el círculo.

El punto, la unidad, contiene en sí todas las potencialidades del círculo, que a la vez lo sobrepasa pero sigue asegurando su coherencia.

Ouro está cerca de otra palabra griega, "ouros", el guardián de los tesoros. En muchas leyendas, éste es el papel que se atribuye al dragón, que no es otra cosa que una especie de serpiente. Dentro de este círculo se pueden situar todo tipo de cosas. En la mitología nórdica, por ejemplo, la serpiente Jörmungand ha crecido tanto que rodea el universo. Al morderse la cola, sujeta los océanos.

La pescadilla que se muerde la cola a través de la tradición

En muchas civilizaciones existen enseñanzas sobre la serpiente que vive dentro de la columna vertebral humana. En la India se habla de la Kundalini, en Sudamérica de la serpiente emplumada, etcétera. A mediados del siglo XX, incluso los científicos hablaron de esta energía que serpentea por la humanidad a través de su descubrimiento de la doble espiral del ADN.

Pero antes de analizar esto, hagámonos una pregunta..

¿Qué significa la palabra serpiente?

La palabra serpiente significa todos los seres vivos. Ser viene de la triple raíz, sar, sor, sir que, en una lengua original, significaba fuego. En el sonido ser, podemos oír fuego sagrado. Puede ser un fuego de tentación, un fuego devorador o un fuego de sabiduría y amor.

Encontramos esta idea de fuego en la palabra hechicero: alguien que conoce el fuego, que lanza hechizos. Sar se refería a un mago en caldeo antiguo. Era la dignidad más alta que podía alcanzar un hombre. Los ingleses solían llamar Sir a un hombre de honor, y los franceses llamaban Sire a su rey, en el sentido de Majestad. Este término se encuentra en el moderno gentleman, cuyo origen es mon sieur, mi sire, es decir, mi señor.

La raíz pen hace referencia al dios Pan, lo universal. La palabra serpiente, ser-pen, remite fonéticamente al fuego universal que lo llena todo: la vida viva. Encontramos esta idea en la palabra víbora: la vida del Padre, que representa esta serpiente. Esta vida no nos es conocida. Estamos en ella y a través de ella, pero no captamos su esencia. La serpiente es esta esencia. La comprensión de esta serpiente es fundamental, porque es la clave de la iniciación y de la realización del hombre.

Como veremos un poco más adelante en este artículo, esta serpiente tiene una doble manifestación: la de la serpiente tentadora, de la luz exterior, y la de la serpiente de la sabiduría, de la luz interior. Estas dos serpientes tienen el mismo origen y ambas son representaciones mágicas de la vida.

La serpiente del Génesis

El Génesis nos cuenta la historia de la serpiente, que se representa en parte como la tentadora de Eva. La serpiente, cuya naturaleza y función es separar, dijo a Eva que si comía del fruto del árbol de la ciencia, sería capaz de discernir entre el bien y el mal y despertaría a la conciencia.

Eva tuvo este discernimiento, y fue en ese momento cuando vio que la serpiente era doble, como la imagen de su lengua. Por un lado, estaba la serpiente de la sabiduría, que conducía al amor, y por otro, la serpiente tentadora, que conducía al sufrimiento.

Eva dejó que la serpiente tentadora se deslizara dentro de ella y mirara a través de su ojo. En la mirada de la serpiente estaba el deseo de tomar para vivir por sí misma. Fue en esta elección que Eva se dejó impregnar por la serpiente del sufrimiento y perdió el camino de la sabiduría.

Así, la serpiente tentadora venció y, en su victoria, ocultó el camino que despierta la interioridad en el hombre y en la naturaleza.

La serpiente en el antiguo Egipto

La serpiente que rodea la cabeza del Faraón es el secreto de los iniciados.

A través de esta serpiente, el hombre es un creador que puede generar el bien o el mal.

En el antiguo Egipto, el Ouroboros se asociaba a menudo con el dios serpiente Atum, símbolo de la creación continua y del ciclo eterno de la vida y la muerte.

La serpiente Atum, también conocida como la serpiente Nehebu-Kau, es un dios serpiente de la mitología egipcia. Está estrechamente asociado con el dios solar Atum-Ra y encarna varios significados simbólicos en la cosmogonía egipcia.

Atum-Ra es una deidad compuesta que combina los atributos de Atum, el dios creador del universo, y Ra, el dios solar. A menudo se representa a Tem como un hombre con una doble corona coronada por una cobra. Esta cobra es la serpiente Atum, una forma divina de serpiente que desempeña un papel crucial en la mitología egipcia.

La serpiente Atum está asociada a varios aspectos e interpretaciones:

- Creación y Renovación: En la mitología egipcia, la serpiente Atum se representa a menudo envuelta alrededor del huevo primordial. Esta imagen simboliza el papel creador de Atum en la formación del universo a partir del caos primordial. La serpiente rodeando el huevo también evoca el concepto de renovación, donde la creación se regenera continuamente.

- Ciclo eterno: La serpiente Atum también puede interpretarse como un símbolo del ciclo eterno de la vida, la muerte y el renacimiento. Su imagen envuelta alrededor del huevo, que representa el cosmos, recuerda el concepto cíclico de la naturaleza egipcia, donde los fenómenos naturales y los acontecimientos mundiales siguen un ciclo sin fin.

- Poder creativo: Como deidad serpiente, Atum también encarna el poder creativo y la regeneración. Las serpientes, con su capacidad para mudar su vieja piel y renacer, se consideraban a menudo símbolos de transformación y renovación.

- Dualidad: La doble corona que lleva Atum en algunas representaciones simboliza la dualidad y la unidad de Egipto, uniendo el Alto y el Bajo Egipto. La serpiente que envuelve la corona refuerza esta dualidad al ser a la vez distinta e integrada en la imagen global del dios.

La serpiente Atum desempeñaba un papel importante en los rituales religiosos egipcios, donde se la veneraba como poder creador y regenerador. Su iconografía ha evolucionado a lo largo de las dinastías y épocas, pero su esencia simbólica de creación y renovación ha permanecido constante.

En general, la serpiente Atum es un elemento fascinante de la mitología egipcia, que aporta capas de profundo significado a la comprensión egipcia de la creación, el ciclo de la vida y la naturaleza cíclica del universo.

En el antiguo Egipto también existía otra serpiente: Apofis (griego antiguo Apopis o Apofis, egipcio: Apep o Apepi o Aapep o Aapef) es un dios mitológico egipcio de las fuerzas malignas y la noche, la personificación del caos, el mal, la oscuridad, que busca aniquilar la creación divina. Su nombre Aapep o Aapef (en egipcio antiguo) significaba "gigante" o "serpiente gigante".

Apofis es representado como una gran serpiente, casi siempre de tamaño gigantesco, sobrenatural. Es el dios de la noche, el adversario de la luz y de las fuerzas del día. Encarna las fuerzas nocturnas del mal.

En la mayoría de las representaciones, se le somete, vence o mata, para representar el triunfo del bien. Una de las representaciones más comunes se encuentra en el Libro de los Muertos. El Gato de Ra (Ra es el dios del sol, símbolo de la vida), personificación de la diosa Bastet, también conocido como el Gato de Heliópolis, mata y mutila a la serpiente con un cuchillo. En algunas escenas de los templos, el rey o el faraón en combate se representa con un objeto redondo que simboliza el ojo de Apofis.

Cada día, ataca la barca de Ra que navega por el río Noun, para poner fin al proceso de la creación, pero es derrotado cada vez. Cada amanecer marcaba así la victoria de Ra sobre Apofis.

Ra fue ayudado a repeler a Apofis por otras deidades: Set fue designado por Ra para defender la barca divina con un arpón, Isis, en la proa de la barca solar, utilizó sus poderes para privar a Apofis de sus sentidos con el fin de desorientarlo, lo que permitió al gato de Ra, personificación de la diosa Bastet, decapitar a la serpiente. En los ritos destinados a repeler a Apofis y a otros poderes nocivos, se arrojaban al fuego pequeñas estatuillas grabadas con el nombre de Apofis. Son frecuentes las imágenes de Apofis atado y atravesado por flechas.

Apofis atacando la corteza de Ra
Apofis asesinado por el gato de Ra

Este símbolo también se encuentra en la tumba de Tutankamón.

El ouroboros vikingo

Jörmungand, a veces escrito Jörmungandr o Iormungandr, es una gigantesca serpiente marina de la mitología nórdica, atestiguada en poemas escáldicos y en las Eddas escritas entre los siglos IX y XIII.

Jörmungandr se compone de las palabras islandesas antiguas jörmun-, "inmenso", y gandr, que significa "monstruo", por lo que el nombre significa "monstruo inmenso".

Sólo en la Edda de Snorri se le llama Miðgarðsormr, que en islandés antiguo significa "mundo-serpiente", o "serpiente de Midgard", con ormr que significa "serpiente". A veces sólo se le llama Ormr, o Naðr, "serpiente, dragón".

Según la Edda de Snorri, es hijo del malvado dios Loki y de la giganta Angrboda, y hermano del lobo Fenrir y de la diosa del inframundo Hel. Poco después de su nacimiento, el dios Odín arrojó a Jörmungand al mar que rodea Midgard, ya que las profecías predecían que causaría un gran daño a los dioses durante el Ragnarök. Pero crece tanto que acaba rodeando el mundo y mordiéndose la cola, de ahí su otro nombre, Midgardsorm (Miðgarðsormr), "serpiente de Midgard ".

En varios mitos, Jörmungand aparece como rival del dios Thor, a quien conoce durante un famoso viaje de pesca, descrito en seis textos y reproducido pictóricamente en cuatro piedras rúnicas conocidas. En el fin del mundo profético, el Ragnarök, Jörmungand provoca maremotos al surgir de los mares para luchar contra los dioses junto a los gigantes. Finalmente fue asesinado por Thor, pero el propio dios sucumbió tras nueve pasos, envenenado por el veneno de la serpiente.

Los vikingos consideraban a Jörmungand el vínculo entre el mundo de los vivos y los mundos invisibles, en particular el mundo de los dioses y el de los muertos. Para los nórdicos, Ouroboros representaba el equilibrio entre los nueve reinos. Garantizaba la armonía de este universo. De ahí su creencia de que el mundo llegará a su fin cuando esta serpiente suelte la cola.

Habitualmente encontradas en las tumbas, sobre todo durante la época vikinga, las piedras rúnicas son piedras grabadas con inscripciones compuestas de letras rúnicas, el alfabeto más antiguo conocido en Escandinavia. Representan a una serpiente mordiéndose la cola.

El ouroboros en la alquimia

En alquimia, el ouroboros es un sello purificador. Simboliza la unidad eterna de todas las cosas y encarna el ciclo de la vida (nacimiento) y la muerte.

El ouroboros se convierte en el guardián del infinito, la imagen del universo que contiene todas las obras de la divinidad. Este es uno de los significados que le da la Alquimia. El "Todo en uno". Y aquí nos sumergimos en el esoterismo.

El "Todo en Uno", o más exactamente, "Uno-Todo" es la expresión que describe el principio de la unidad del mundo. En La Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegisto, leemos "Y como todas las cosas eran y procedían de una, por la mediación de una: así las cosas nacieron de esta única cosa, por adaptación ". La creación tiene dos aspectos, creador y creación. Una creación viva, siempre en proceso de devenir, pero que permanece coherente en sí misma.

El Uno es el principio creador y el Todo es el universo, la naturaleza, en sentido amplio. No es la expresión de un Dios creador, superior a todas las cosas, sino una superación de estas nociones: ser/no ser, materia/espíritu, visible/invisible, caos/orden, dentro/fuera... El Uno-el-Todo posee esta doble característica de ser a la vez él mismo y la trascendencia de sí mismo: el ser y la causa del ser.

Esto resume el misterio del mundo y el misterio de la vida. Comprender el Todo es la base de la Alquimia y el fundamento del Arte Real: es lo que nos permitirá comenzar el verdadero trabajo sobre nosotros mismos. El Uno-Todo nos remite al huevo cósmico, imagen del mundo en su potencial de perfección y organización del caos primordial. Si el Orden emerge del Caos, es porque el Todo contiene en sí todo el potencial contenido en la unidad y la coherencia del Uno.

El ouroboros es el símbolo de la unidad y la estabilidad (el círculo se cierra sobre sí mismo) y de la transformación (la regeneración de la vida), es decir, de la Continuidad. A la vez trascendente (el Uno) e inmanente (el Todo, la serpiente se crea a sí misma)

"El principio activo busca al principio pasivo,

lo lleno está enamorado de lo vacío.

La boca de la serpiente atrae su cola y, girando sobre sí misma, huye y se persigue"

Eliphas Lévy

El gran Símbolo de Salomón por Eliphas Lévy.

Representa el doble triángulo de Salomón, el gran pentáculo cabalístico formado por dos triángulos invertidos representados por los dos ancianos de la Cábala; EL MACROPROSOPO y EL MICROPROSOPO (el mundo grande y el pequeño; el Dios de la luz y el Dios de los reflejos; el misericordioso y el vengador; el Jehová blanco y el Jehová negro.

El conjunto está adornado con un ouroboros y dos frases en latín: Quod superius macroprosopus sicut quod inferius microprosopus y Stola Dei.

El doble Ouroboros de Abraham Eleazar

Esta imagen aparece en un libro titulado Uraltes Chymisches Werck von Abraham Ele azar, o la obra química milenaria de Abraham Eleazar. También se conoce como el Libro de Abraham el Judío. Se publicó en el siglo XVIII, pero pretendía ser una copia de un documento mucho más antiguo. Se desconoce el verdadero autor del libro.

Esta imagen representa un ouroboros formado por dos criaturas. La criatura superior es alada y lleva una corona. La criatura inferior es mucho más simple. Probablemente representa fuerzas opuestas que se unen para formar un todo. Las dos fuerzas pueden ser fuerzas superiores, espirituales e intelectuales, frente a fuerzas inferiores, más primarias y físicas.

Cada esquina de la ilustración está dedicada a uno de los cuatro elementos:

- Arriba a la izquierda - "Aqua", que significa agua, y los símbolos alquímicos del agua y el mercurio. También dice "Espíritu".
- Arriba a la derecha - Símbolos del aire y el azufre, más "Alma".
- Abajo a la izquierda - Símbolos del fuego y la sal, más "Lieb", que significa cuerpo o vientre.
- Abajo a la derecha - Símbolos de la tierra mostrados dos veces, más "Corpus", que significa cuerpo.

El agua, el aire, el fuego y la tierra son los cuatro elementos platónicos del mundo antiguo. El mercurio, el azufre y la sal son los tres principales elementos alquímicos.

En la visión de los tres reinos del universo, el microcosmos puede dividirse en espíritu, alma y cuerpo.

El ouroboros y la masonería

El ouroboros, la serpiente eternamente regeneradora, se ha convertido en el símbolo mismo de la masonería. El simbolismo masónico, en el sello del Gran Oriente de Francia (el Gran Oriente de Francia es la obediencia masónica más antigua de Francia y la mayor de Europa continental), está representado por las diez figuras siguientes: la escuadra, el compás, el delta luminoso, el ojo, el globo terráqueo, la rama de laurel y la rama de acacia, la cuerda anudada, las 40 estrellas de cinco puntas y la serpiente Ouroboros.

Crédito de la foto: Grand Orient de France

En la masonería, el Ouroboros es un símbolo de la obra que no tiene principio ni fin.

Al final, todo vuelve a su caos fundacional, en una eterna repetición de todas las cosas.

Los magos de las ciencias ocultas escondían bajo símbolos antiguos celosamente guardados el emblema del ouroboros, que era el guardián del templo del conocimiento; también era el emblema del iniciado en la imagen de la obra.

Significado del símbolo de Ouroboros o Uróboros

Si te encuentras con una serpiente y ésta saca la lengua delante de ti, verás 2 líneas al final de la lengua que se separan. El mensaje de esta lengua bífida es que, como seres humanos, sólo podemos conocer la unidad divina a través de la dualidad.

A través de su cuerpo, la serpiente representa la unidad divina, razón por la cual los gnósticos hicieron de ella la representación de lo absoluto, de la nada, todo ello en la imagen de la serpiente que se muerde la cola.

A través de su lengua bífida, la serpiente muestra al hombre el camino del despertar de su conciencia y también los 2 caminos dentro de este camino: el de la tentación y el de la sabiduría.

La serpiente de la sabiduría es el gran fluido cósmico, el Alma universal, el océano de energía primordial de la Madre divina que baña los mundos y los conduce al principio Padre por el camino, el río de la sabiduría. A menudo se representa como una serpiente de Luz que se sitúa detrás de la columna vertebral y de todos los Maestros auténticos, porque quiere mantener puro y vivo este vínculo sagrado que une los principios del Padre y de la Madre.

La serpiente tentadora designa la fuerza destructora que vive en el interior del hombre. No es negativa en sí misma porque es la misma energía que la serpiente de la Sabiduría. Sencillamente, cuando el hombre cayó del mundo divino, la fuerza primordial que lo animaba y lo unía a la Fuente se encontró encerrada en un solo mundo: el cuerpo físico del hombre. Privado de la pureza del mundo divino y del conocimiento de sus leyes sagradas, el hombre fue incapaz de transmutar esta fuerza en la luz de la sabiduría: se volvió entonces ciego y destructor, buscando por todos los medios volver a la Fuente. Así nacieron todos los vicios del hombre, como un desencadenamiento de fuerzas incontroladas. Sólo los más astutos de los hombres han aprendido a utilizarlas con engaños para su propia gloria, aplastando a los demás. Por eso se le llama "el tentador" o "el destructor".

Hay aquí una analogía con el árbol de la ciencia del bien y del mal, de la vida y de la muerte.

La vida y la muerte son la boca y la cola de la serpiente. Vivimos en esta serpiente en un estado de semiinconsciencia. Cuando nos muestra su lengua, tenemos la oportunidad de despertar tomando conciencia del misterio de la unidad y la dualidad divinas.

¿Cuál es el cuerpo de la serpiente? La unidad divina, la vida universal, la nada que lo contiene todo, el silencio, lo invisible.

¿Cuál es la lengua de la serpiente? La dualidad, la vida individualizada, la forma realizada, el habla, lo visible.

La lengua de la serpiente dice: "Si hay habla, es porque está colocada sobre el silencio. Si hay forma visible, es porque está colocada sobre lo invisible. Así que la palabra revela el silencio y la forma visible implica lo invisible. Quien sólo ve lo visible no puede unirse a la serpiente de la sabiduría, pues ha sucumbido a la tentación de separar lo que no puede ni debe separarse.

¿Qué contiene el silencio? Contiene la nada-todo, lo inmanifestado de las palabras, todas las palabras posibles. Así, la nada del silencio contiene en sí el todo de la palabra. Es la unidad divina. La nada de lo invisible contiene todo el mundo de las formas manifestadas.

El hombre es como la serpiente: a través de su cuerpo, está en la unidad divina, en lo no manifestado, y a través de su lengua, hace aparecer las palabras: alegría o tristeza, sabiduría o estupidez.

Si el hombre dice "alegría", es la alegría la que aparece y se manifiesta. La tristeza permanece en lo no manifestado, en el silencio. Si el hombre dice "tristeza", es la alegría la que permanece en el silencio.

Cuando el hombre es mentiroso, se le llama víbora, pero en verdad la serpiente no es mentirosa; es el perfecto discernidor y el despertador de la conciencia en los dos mundos. También es el camino que une estos dos mundos. Pero también puede ser el tentador que nos empuja a identificarnos con un solo lado de la verdad.

La alegría y la tristeza son dos lados de la misma realidad. Son complementarias y no pueden existir la una sin la otra. Lo mismo ocurre con la palabra y el silencio, con el cuerpo y el no cuerpo.

El hombre se encuentra en una situación en la que sólo puede adquirir conocimiento comparando los dos polos, los dos lados de la misma realidad. Este es el despertar de la conciencia: "Soy consciente de lo que soy en relación con lo que no soy. Así, si soy feliz, sé que no estoy triste.

¿Dónde puedo comprar un Ouroboros?

Ofrecer un Ouroboros por sí solo no tenía mucho sentido para nosotros. Combinado con el Pentagrama y el Hexagrama, se convierte en una herramienta para el despertar y la transformación interior, y en un poderoso talismán que puede equilibrar los mundos.

La estrella de cinco puntas del centro representa al hombre, al creador con sus cinco sentidos. La estrella de cinco puntas es el microcosmos y la estrella de seis puntas es el macrocosmos. Estos dos símbolos nos enseñan que todos estamos conectados.

La serpiente es la vida universal, mientras que el Pentagrama es la vida personal del hombre.

En este símbolo se encuentra la totalidad de los mundos.

Este símbolo es un poderoso talismán mágico porque revela y transmite directamente al alma, a través de su simbolismo universal, los secretos del verdadero poder del hombre.

Si el hombre es uno con los tres reinos que forman el triángulo de la Madre Tierra (el triángulo inferior del hexagrama) y los tres reinos que forman el triángulo del Padre Cielo (el triángulo superior del hexagrama), se convierte en el Pentagrama de Luz, el terapeuta. Así puede llevar consuelo a todos los seres que viven atrapados en la oscuridad.

Puedes utilizar nuestros artículos para la vida cotidiana, pero también para concentrar e irradiar fuerzas positivas dentro de ti y a tu alrededor.

La última palabra

El símbolo de la serpiente que se muerde la cola era muy popular y se encontraba en el reverso de las medallas con la efigie de príncipes y señores, simbolizando sus cualidades morales e intelectuales. El ouroboros representa el tiempo cíclico, que avanza en el espacio y en el tiempo. Los egipcios lo relacionaban con el camino celeste de las estrellas que regulan nuestras estaciones, y así se une al caduceo. Todas las cosas son y proceden de Uno, por mediación de Uno, todas las cosas nacen de esta única cosa, y su símbolo es el círculo de Uno que termina en sí mismo.

La imagen de la serpiente que se muerde la cola se encuentra en muchas tradiciones. He querido limitar la extensión de este artículo, pero si quieres que hable del Ouroboros en otras tradiciones, estaré encantado de ampliarlo.

Incluso hay un Ouroboros en la Declaración de los Derechos Humanos. Bajo el título hay pintado un ouroboros, una serpiente que se muerde la cola, lo que significa la eternidad de los derechos inalienables consagrados en la Declaración. En el centro de la Tabla, la lanza está rodeada por los rayos que los lictores llevaban ante un magistrado romano para significar su poder.

¿Te habías fijado antes?

El Ouroboros aparece como el gran símbolo de la totalización de los opuestos, el ritmo perpetuo de la alternancia de fases negativas y positivas. Esta energía dual recuerda al conocido Yin-Yang taoísta.

Y como todos los símbolos esotéricos, es una gran fuente de inspiración, que nos vincula a la gran sabiduría de la vida.

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Fuentes

Despertar la Serpiente de la Sabiduría en ti, Éditions Essenia

Dogma y ritual de la Alta Magia - Eliphas Lévy

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